«Бог есть любовь. Кто любит мир, в том нет любви божьей Не люби того что в мире

Какие ещё аргументы нужны нам? Всё сводится к нашей любви к Иисусу Христу. Значит ли любовь к Нему для нас больше, чем всё в этом мире, включая его музыку? Если вы ощутили Его сердечное огорчение против всего, что осквернено этим миром, не побуждает ли наша любовь к Нему бежать от этого, как от чумы? – Я скажу – да!

Единственная причина, по которой так широко распространились среди нас эти мирские вещи – это наша прохладная любовь. Любовь у многих охладела, так что легко вторгнуться беззаконию. Вернитесь к горячей любви к Иисусу, и вам не понадобится кто-либо, подобный мне, обличающий и указывающий на грех. Вы будете знать это, потому что ваша любовь к Иисусу откроет вам это.

Если в вечности мы окажемся наихудшими из всех поколений, это будет значить, что мы любим Иисуса Христа меньше всех. Боже, помоги нам!

Бог не сообщил мне, чтобы я ожидал результатов от этой особенной главы – всё, что сказал Он мне делать – это трубить в трубу и предупреждать христиан о том, что Бог собирается извергнуть из Его истинной церкви всякую музыку дьявола. Как был послан Исаия предупреждать Израиля и препятствовать ему, я чувствую, что Бог послал меня предупреждать молодёжь, чтобы некоторые раскаялись, но другие ещё более ожесточатся и будут осуждены. “И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их” (Исаия 6:9-10). “Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них” (Иез. 2:5). “Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих и будешь вразумлять их от Меня” (Иез. 3:17).

Если мы собираемся быть с Богом, мы должны восстать против рока, молиться, чтобы это было удалено, и отказаться от поддежки любого христианского исполнителя, группы или станции, которые продолжают проталкивать его.

СЛОВО ДЛЯ ДУХОВНЫХ МУЗЫКАНТОВ И ТЕХ, КТО ЛЮБИТ ТОЛЬКО ДУХОВНУЮ МУЗЫКУ!

Те, кто духовен и возрастает в познании Господа Иисуса Христа, развивают свои духовные чувства и приобретают новую силу проницательности. Поскольку они алчут и жаждут праведности и проводят много времени в молитве и изучении Слова, они могут быстро распознавать музыку, заимствованную из царства тьмы. Преданно любящие Иисуса Христа могут различать, когда певец или группа копируют стиль и музыку у мирской рок-группы. Они могут сказать, когда исполнитель или группа в Духе или во плоти. Там всегда есть ясное свидетельство Духа Святого о том, что доброе и чистое. Имеется также сильная проверка – внутренняя печаль, когда музыка заражена злом.

Я заметил, что, без всякого исключения, все, кто ходит глубоко в Господе и стали преданными поклонниками, проводя много времени в тайной комнате молитвы, начинают отвергать всякую резкую, стреляющую, легкомысленную музыку. Они алчут музыки, что успокаивает душу и дополняет покой, который даёт Бог внутреннему человеку. Они откликаются только на музыку, которая превозносит чудное имя Иисуса, и которая оживляет разбитое сердце и сокрушённый дух. Она может быть громкой или тихой, медленной или быстрой, но музыка, касающаяся души духовного человека – это не молотящие звуки рока.

Покажите мне сокрушённого, молящегося, кроткого, ищущего Христа музыканта, и я покажу вам того, кто будет верен помазанной музыке Святого Духа, чего бы это ему не стоило. Музыкант или группа скорее будут неизвестны и забыты, чем огорчат Святого Духа следованием за беспечной, отступнической толпой. Рок-музыка умерла бы в евангельских кругах за одну неделю, если бы каждый музыкант сокрушился пред Господом, получив устрашающее видение святости Бога.

Духовные понимают, о чём я говорю. Я не утверждаю, что отказ от мирской музыки может спасти кого-либо. Я снова говорю, что мы спасены только по благодати, а не добрыми делами. Эта весть – о послушании любящего сердца. Мы обретаем гарантию безопасности у окровавленного жертвенника, но очищение наше – возле умывальницы. Мы очищены Святым Словом Божиим.

Да очистит нас Бог в полноте!

Что означает "не любите мира ни того, что в мире" из 1 Иоанна 2:15-17. Значит ли это что нельзя прокалывать уши, пользоваться косметикой или носить кольцо на пальце?

Текст из 1 Иоанна "Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей" является одним из наиболее важных Библейских мест касающихся вопросов практической христианской жизни. Очень важно понимать, что мы живём в пересечении двух царств, двух различных систем жизни противостоящих друг другу. Первое царство - это царство Божье. В этом царстве Бог признаётся абсолютным Господином и суверенным Владыкой. Второе царство - это царство дьявола, которого Священное Писание называет князем мира сего (John 12:31).

Эти два царства диаметрально противоположны друг другу по своей сущности. Первое царство построено на принципе абсолютной подчинённости Богу, Божье слово, выраженное в Библии признаётся здесь как абсолютная истина и Его система моральных стандартов признаётся здесь как абсолютное добро. Все подданные Божьего царства признают Бога и своих ближних выше себя, и поэтому строят свою жизнь на принципах служения Богу и ближним.

Царство дьявола построено на абсолютно противоположных идеях и принципах. Здесь люди поступают исходя из внушенной им дьяволом идеи, что они сами являются "богами" (Быт 3:1-7), т. е. они считают, что их права, их мнения, их стандарты, их моральные принципы должны быть выше всего. Всё что делают подданные царства дьявола так или иначе сводиться к угождению своему "Я". В понимании людей этого царства, человек, а не Божье слово обладает правом определять что правильно, а что нет.

Процитированный текст находиться в первом послании Иоанна. Общая тема этого послания - показать, каким образом подданные царствия Божьего отличаются от подданных царства дьявола. Иоанн представляет в этом послании три основных теста, на основании которых можно определить принадлежит ли человек Богу и Его царству или же он находиться под властью царства дьявола. Эти три принципа можно суммировать следующим образом: Истинный христианин признаёт Библейское учение как абсолютную истину, согласно которой он стремиться строить свою жизнь (1 Иоанна 4:6).

Истинный христианин любит Бога и поэтому любит братьев и сестёр, практически служа им. Он находит радость и удовлетворение не в возвышении себя, а в смирении перед Богом и пред людьми (1Иоанна 2:9-11).

Истинный христианин не может жить во грехе. Его новая природа полученная им от Бога, имеет высшее удовлетворение в подчинении себя Богу, и поэтому, всё что противно Богу неприятно ему (1 Иоанна 3:9).

Таким образом, этот текст говорит об опасности того, что люди, называющие себя христианами на самом деле живут под руководством принципов царство дьявола, а не Христа. Как видно, что эта проблема гораздо выше и шире вопроса украшений или одежды. Это, прежде всего касается общей жизненной позиции - или человек подчиняет свою жизнь Богу, или же он устраивает её сам, как считает правильным. Иногда такие люди могут даже прислушиваться к тому, что говорит Бог, но принимают они это только как информацию, по которой они сами решат насколько она достойна того, чтобы принять её или отвергнуть. Настоящие же дети Божьи принимают главенство Бога и Его принципов как абсолютный факт, они хотят жить по Его заповедям и их наибольшей радостью является подчинение воле их Господина, Иисуса Христа.

Что касается одежды или украшений христиан, не любить мира означает, в вопросах своего внешнего вида руководствоваться принципами, изложенными в Священном Писании. Подробнее об этом можно прочитать в ответе на вопрос "Как должны одеваться христиане". По вопросам Царства Божьего и Царства князя мира сего можно получить более полную информацию в серии проповедей "Царство Божье в панораме современного мира".

• Social sharing:

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Иоанна»

Комментарии к главе 2

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ АПОСТОЛА ИОАННА

ЛИЧНОЕ ПОСЛАНИЕ И ЕГО МЕСТО В ИСТОРИИ

Данный труд Иоанна называют "посланием", однако в нем нет ни начала, ни концовки, типичных для писем. В нем нет ни приветственного обращения, ни заключительных приветствий, которые присутствуют в посланиях Павла. И тем не менее, всякий, читающий это послание, чувствует его в высшей степени личный характер.

Перед мысленным взором человека, писавшего это послание, вне всякого сомнения, была конкретная ситуация и конкретная группа людей. Кто-то сказал, что форму и личный характер Первого послания Иоанна можно объяснить, если рассматривать его как "пронизанную любовью и тревогой проповедь", написанную любящим своих прихожан пастырем, но разосланную всем церквам.

Каждое из этих посланий было написано по действительно животрепещущему случаю, без знания которого нельзя полностью понять и само послание. Таким образом, желая понять Первое послание Иоанна, необходимо сперва попытаться воссоздать вызвавшие их обстоятельства, помня, что оно было написано в Ефесе где-то сразу после 100 года.

ОТХОД ОТ ВЕРЫ

Эта эпоха характеризуется в Церкви вообще, а в таких местах как в Ефесе в особенности, определенными тенденциями.

1. Большинство христиан были уже христианами в третьем поколении, то есть детьми и даже внуками первых христиан. Восторг первых дней христианства, по крайней мере до некоторой степени, прошел. Как сказал один поэт: "Какое это блаженство - жить на заре той эпохи". В первые дни своего существования христианство было овеяно ореолом славы, к концу же первого века оно уже стало чем-то привычным, традиционным, безразличным. Люди привыкли к нему и оно потеряло для них что-то от своего очарования. Иисус знал людей и он сказал, что "во многих охладеет любовь" (Мат. 24,12). Иоанн писал это послание в эпоху, когда, по крайней мере, для некоторых, угас первый восторг, а пламя набожности померкло и огонь едва тлел.

2. Из-за этого положения в церкви появились люди, считавшие нормы, предъявляемые христианством к человеку, скучным бременем. Они не хотели быть святыми, в том смысле, как это понимает Новый Завет. В Новом Завете для передачи этого понятия употребляется слово хагиос, которое часто переводят как священный. Первоначально это слово имело значение отличный, иной, обособленный. Храм иерусалимский был хагиос, потому что отличался от других зданий; суббота была хагиос; потому что отличалась от остальных дней; израильтяне были хагиос, потому что это был особый народ, не такой, как остальные; и христианина называли хагиос, потому что он был призван быть иным, не таким, как другие люди. Между христианами и прочим миром всегда была пропасть. В четвертом Евангелии Иисус говорит: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избавил вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Иоан. 15,19). "Я передал им слово Твое, - говорит Иисус в молитве к Богу, - и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира" (Иоан. 17,14).

С христианством были связаны этические требования: оно требовало от человека новых норм нравственной чистоты, нового понимания доброты, служения, прощения, - и это оказалось трудным. И потому, когда остыли первый восторг и первый энтузиазм, стало все труднее и труднее противостоять миру и сопротивляться общепринятым нормам и обычаям своего века.

3. Следует отметить, что в Первом послании Иоанна не видно признаков того, чтобы церковь, которой он писал, подвергалась гонениям. Опасность заключается не в гонении, а в соблазне. Это шло изнутри. Надо отметить, что Иисус предвидел и это: И многие лжепророки восстанут, - говорил Он, - и прельстят многих" (Мат. 24,11). Именно об этой опасности предупреждал Павел руководителей той же церкви в Ефесе, обращаясь к ним с прощальной речью: "Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20,29.30). Первое послание Иоанна было направлено не против внешнего врага, пытавшегося разрушить христианскую веру, а против людей, которые хотели придать христианству интеллектуальный вид. Они видели интеллектуальные тенденции и течения своего времени и считали, что пора привести христианское вероучение в соответствие со светской философией и современным мышлением.

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Что же представляли из себя современные мышления и философия, что вело христианство к лжеучению? В греческом мире в это время господствовало мировоззрение, известное под общим названием гностицизм. В основе гностицизма лежало убеждение, что только дух благ, а материя, в сути своей, пагубна. И потому, гностики неизбежно должны были презирать этот мир и все мирское, ведь это был материя. В особенности же они презирали тело, которое, будучи материальным, обязательно должно было быть пагубным. Далее гностики полагали, что дух человека заключен в теле, как в тюрьме, а дух, - семя Божие, - всеблаг. И потому цель жизни заключается в том, чтобы освободить это Божественное семя, заключенное в злом, пагубном теле. Это можно сделать только с помощью особого знания и тщательно разработанного ритуала, доступных лишь настоящему гностику. Эта линия мышления оставила глубокий отпечаток в греческом мировоззрении; она не исчезла совсем еще и сегодня. В основе ее лежит представление о том, что, материя пагубна, а только дух - благ; что существует только одна достойная цель жизни - освободить человеческий дух от пагубной тюрьмы-тела.

ЛЖЕУЧИТЕЛИ

Помня об этом, обратимся теперь снова к Первому посланию Иоанна и посмотрим, кто же были эти лжеучители и чему они учили. Они были в церкви, но отошли от нее. Они вышли от нас, но не были наши" (1 Иоан. 2,19). Это были влиятельные люди, претендовавшие на то, что они пророки. "Много лжепророков появилось в мире" (1 Иоан. 4,1). Хотя они и вышли из Церкви, они все еще пытались распространять в ней свое учение и отвращать ее членов от истинной веры (1 Иоан. 2,26).

ОТРИЦАНИЕ ИИСУСА КАК МЕССИИ

Некоторые лжеучители отрицали, что Иисус - Мессия. "Кто лжец, - спрашивает Иоанн, - если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?" (1 Иоан. 2,22). Вполне возможно, что эти лжеучители были не гностиками, а иудеями. Христианам-иудеям всегда было трудно, но исторические события сделали их положение еще более тяжелым. Иудею вообще было трудно поверить в распятого Мессию, а если он даже начинал верить в это, трудности его еще не прекращались. Христиане верили, что Иисус вернется очень скоро, чтобы защитить и оправдать Своих. Совершенно очевидно, что эта надежда была особенно дорога сердцу иудеев. В 70 г. Иерусалим взяли римляне, которых так разъярила длительная осада и сопротивление иудеев, что они до основания разрушили святой город и даже перепахали то место плугом. Как мог иудей, перед лицом всего этого, верить, что Иисус придет и спасет народ? Святой город опустел, иудеи были рассеяны по всему миру. Как могли иудеи, перед лицом этого, поверить в то, что пришел Мессия?

ОТРИЦАНИЕ ВОПЛОЩЕНИЯ

Но были и более серьезные проблемы: внутри самой Церкви имели место попытки привести христианство в соответствие с учением гностицизма. Надо при этом помнить теорию гностиков - лишь дух благ, а материя в сути своей крайне порочна. А в таком случае никакое воплощение вообще не может иметь места. Именно на это указывал через несколько столетий Августин. До принятия христианства Августин хорошо знал различные философские учения. В своей "Исповеди" (6,9) он пишет, что находил у языческих авторов почти все, что говорит людям христианство, но одно великое христианское высказывание не было найдено и никогда не будет найдено у языческих авторов: "Слово стало плотию и обитало с нами" (Иоан. 1,4). Именно потому, что языческие писатели считали, будто материя в сути порочна, а, следовательно, что и тело в сути порочно, они никогда не могли сказать ничего подобного.

Совершенно очевидно, что лжепророки, против которых направлено Первое послание Иоанна, отрицали реальность воплощения и реальность физического тела Иисуса. "Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, - пишет Иоанн, - а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога" (1 Иоан. 4,2.3).

В раннехристианской Церкви отказ от признания реальности воплощения проявлялся в двух формах.

1. Его более радикальная и более распространенная линия получила название докетизма, что можно перевести как иллюзионизм. Греческий глагол докейн значит казаться. Докетисты заявляли, что людям лишь казалось, будто у Иисуса было тело. Докетисты утверждали, что Иисус был исключительно духовным существом, обладавшим лишь кажущимся, иллюзорным телом.

2. Но более тонкий и более опасный вариант этого учения связанный с именем Керинфа. Керинф проводил строгое различие между Иисусом-человеком и Божественным Иисусом. Он заявлял, что Иисус был самым нормальным человеком, был рожден самым естественным образом, жил в особом послушании Богу, и потому, после его крещения Христос в виде голубя сошел на него и передал ему от силы, которая превыше всякой силы, после чего Иисус принес людям свидетельство об Отце, о Котором люди до этого ничего не знали. Но Керинф шел еще дальше: он утверждал, что в конце Его жизни, Христос вновь покинул Иисуса, так что Христос вообще никогда не страдал. Страдал, умер и воскрес вновь Иисус-человек.

Насколько широко такие взгляды были распространены, можно видеть из посланий епископа антиохийского Игнатия (согласно традиции - ученик Иоанна) нескольким церквам в Малой Азии, по-видимому, таким же, как и та церковь, которой было написано Первое послание Иоанна. В момент написания этих посланий Игнатий находился под стражей на пути в Рим, где он погиб мученической смертью: по приказу императора Трояна его бросили на арену цирка на растерзание диким зверям. Игнатий писал траллийцам: "Посему не слушайте, когда кто-то будет свидетельствовать вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Девы Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, был действительно распят и умер... Который действительно воскрес из мертвых... Но если, как утверждают некоторые безбожники - то есть неверующие - Его страдания были лишь иллюзией... то почему же я в узах" (Игнатий: "К Траллийцам" 9 и 10). Христианам в Смирне он писал: "Ибо все это Он претерпел ради нас, чтобы мы спаслись; страдал истинно..." (Игнатий: "К Смирнянам").

Поликарп, епископ смирнский и ученик Иоанна употребил в своем послании филиппийцам слова самого Иоанна: "Всякий, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист" (Поликарп: "К Филиппийцам" 7,1).

Это учение Керинфа подвержено критике в Первом послании Иоанна. Иоанн пишет об Иисусе: "Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию (и Духом); не водою только, но водою и кровию" (5,6). Смысл этих строк заключается в том, что учителя-гностики соглашались с тем, что Божественный Христос пришел водою, то есть, через крещение Иисуса, но стали отрицать, что он пришел кровию, то есть, через Крест, потому что настаивали на том, что Божественный Христос покинул Иисуса-человека еще до Распятия.

Главная опасность этой ереси заключается в том, что можно назвать ошибочным благоговением: она боится признать полноту человеческого происхождения Иисуса Христа, считает кощунственным, что у Иисуса Христа было действительно физическое тело. Эта ересь еще и нынче не умерла и к ней склоняется, часто совершенно бессознательно, довольно большое число благочестивых христиан. Но надо помнить, как это неповторимо выразил один из великих отцов ранней Церкви: "Он стал таким же, как мы, чтобы мы стали такими же, как Он".

3. Вера гностиков имела определенное влияние на жизнь людей.

а) Указанное отношение гностиков к материи и ко всему материальному обусловило и их отношение к своему телу и всем его частям; это принимало три формы.

1. У одних это выливалось в аскетизм, пост, безбрачие, жесткий самоконтроль и даже умышленно суровое обращение со своем телом. Гностики начали отдавать предпочтение безбрачию перед браком и считали физическую близость грехом; такая точка зрения еще и нынче находит своих сторонников. В послании Иоанна нет и следа такой установки.

2. Другие заявляли, что тело вообще не имеет никакого значения, и потому можно неограниченно утолять все его желания и вкусы. Коль скоро тело все равно погибнет и представляет собой сосуд зла, то не имеет никакого значения, как человек относится к своей плоти. Против этой точки зрения выступил Иоанн в Первом послании. Иоанн осуждает как лжеца того, кто утверждает, что знает Бога, но в то же время не соблюдает Божьи заповеди, ибо человек, считающий, что пребывает во Христе, должен поступать так, как Он поступал (1,6; 2,4-6). Совершенно очевидно, что в общинах, которым было адресовано это послание, были люди, утверждавшие, что обладают особым знанием Бога, хотя поведение их было далеко от требований христианской этики.

В определенных кругах эти теории гностиков получили дальнейшее развитие. Гностик был человеком, обладающим определенным знанием, гносис. Некоторые люди, поэтому, считали, что гностик должен знать как самое хорошее, так и самое плохое, и должен познать и ощутить жизнь как в высших сферах, так и в низких. Можно, пожалуй, даже сказать, что эти люди считали, что человек обязан грешить. Упоминание о такого рода установках находим в послании к Фиатире и Откровении, где Воскресший Христос говорит о тех, которые не "знают так называемых глубин сатанинских" (Отк. 2,24). И, вполне возможно, что Иоанн имеет в виду этих людей, когда утверждает, что "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Иоан. 1,5). Эти гностики считали, что Бог - это не только ослепительный свет, но также и непроглядная тьма, и что человек должен постичь и то, и другое. Нетрудно видеть ужасные последствия такой веры.

3. Была еще и третья разновидность гностицизма. Истинный гностик считал себя исключительно духовным человеком, как бы стряхнувшим с себя все материально и освободившим свой дух из уз материи. Гностики учили, что они настолько духовны, что стояли выше и вне греха и достигли духовного совершенства. Это о них говорит Иоанн, как о тех, кто обманывает себя, утверждая, что у них нет грехов (1 Иоан. 1,8-10).

Какой бы ни был вид гностицизма, он имел крайне опасные последствия; совершенно очевидно, что в общинах, которым писал Иоанн, были распространены две последние разновидности.

б) Кроме того, гностицизм проявлялся и в отношении к людям, что вело к разрушению христианского братства. Мы уже видели, что гностики хотели освободить дух из темницы человеческого тела посредством сложного, понятного лишь посвященным, знания. Совершенно очевидно, что такое знание было доступно далеко не каждому: простые люди были настолько заняты повседневными мирскими делами и работой, что у них не было времени на необходимую учебу и соблюдение правил, и если бы даже у них и было это время, многие были бы просто умственно неспособны уразуметь положения, разработанные гностики в их теософии и философии.

И это неизбежно вело к тому, что люди делились на два класса - на людей, способных жить подлинно духовной жизнью и людей, неспособных к этому. У гностиков даже имелись особые названия для людей этих двух классов. Древние обычно делили человека на три части - на сома, псухе и пневма. Сома, тело - физическая часть человека; и псухе обычно переводится как душа, но здесь надо быть особенно осторожными, потому что псухе вовсе не значит то же, что мы понимаем под душой. В представлении античных греков псухе была одним из главных принципов жизни, формой живого существования. Все живое имеет, по представлению античных греков, псухе. Псухе - это тот аспект, тот принцип жизни, который объединяет человека со всеми живыми существами. Помимо этого еще была пневма, дух, и именно дух, которым обладает только человек, роднит его с Богом.

Цель гностиков заключалась в том, чтобы освободить пневма из сома, но этого освобождения можно, по их утверждению, достичь лишь долгой и трудной учебой, которой мог посвятить себя лишь интеллектуал, имеющий много свободного времени. И, потому, гностики делили людей на два класса: псухикой - вообще неспособных подняться выше плотских, физических начал и постичь то, что стоит выше животной жизни, и пневматикой - поистине духовных и действительно близких Богу.

Результат такого подхода совершенно ясен: гностики образовали некую духовную аристократию, смотрящую с презрением и даже ненавистью на своих меньших братьев. Пневматикой смотрели на псухикой как на презренные, земные создания, которым недоступно знание истинной религии. Следствием этого, опять же, было разрушение христианского братства. Поэтому Иоанн на протяжении всего послания настаивает на том, что истинный показатель христианства - любовь к собратьям. "Если, же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1 Иоан. 1,7). "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме" (2,9-11). Доказательством того, что мы перешли из смерти в жизнь является наша любовь к братьям (3,14-17). Признак подлинного христианства - вера в Иисуса Христа и любовь друг к другу (3,23). Бог - это любовь, и тот, кто не любит, тот не познал Бога (4,7.8). Бог возлюбил нас, потому и мы должны любить друг друга (4,10-12). Заповедь Иоанна гласит, что кто любит Бога, должен любить и брата своего, а кто утверждает, будто любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (4,20.21). Если говорит прямо, в представлении гностиков признаком истинной религии было презрение к простым людям; Иоанн, напротив, утверждает в каждой главе, что признаком истинной религии является любовь ко всем.

Таковы были гностики: они утверждали, что они рождены от Бога, ходят во свете, совершенно безгрешны, пребывают в Боге и знают Бога. И этим они прельщали людей. Они, собственно, не ставил своей целью разрушение Церкви и веры; они даже намеревались очистить Церковь от насквозь прогнившего и сделать христианство почтенной интеллектуальной философией, чтобы ее можно было поставить рядом с великими философскими учениями того времени. Но их учение вело к отрицанию воплощения, к уничтожению христианской этики и полному разрушению братства в Церкви. И поэтому неудивительно, что Иоанн стремится с такой горячей пастырской преданностью защитить столь любимые им церкви от таких коварных нападений изнутри, ибо они представляли для Церкви гораздо большую угрозу, чем гонения язычников; было поставлено на карту само существование христианской веры.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА

Первое послание Иоанна невелико по объему и в нем нет полного изложения учения христианской веры, но тем не менее, чрезвычайно интересно внимательно рассмотреть основы веры, с которыми Иоанн выступает против разрушителей христианской веры.

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Иоанн пишет из двух тесно связанных между собой соображений: чтобы радость его паствы была совершенна (1,4), и чтобы они не грешили (2,1). Иоанн ясно видит, что, каким бы привлекательным этот ложный путь ни казался, он уже по существу своему не может принести счастья. Принести людям радость и предохранить их от греха - это одно и то же.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ

У Иоанна есть что-то прекрасное сказать о Боге. Во-первых, Бог - это свет, и нет в Нем никакой тьмы (1,5); во-вторых, Бог - это любовь. Он возлюбил нас еще до того, как мы полюбили Его и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (4,7-10,16). Иоанн убежден в том, что Бог Сам дает людям откровение о Себе и Свою любовь. Он - свет, а не тьма; Он - любовь, а не ненависть.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ИИСУСЕ

Ввиду того, что объектом нападения лжеучителей прежде всего был Иисус, это послание, служившее ответом им, особенно ценно и полезно для нас тем, что в нем сказано об Иисусе.

1. Иисус был от начала (1,1; 2,14). Встречаясь с Иисусом, человек встречается с вечным.

2. Это можно выразить еще так: Иисус - Сын Божий, и Иоанн считает убежденность в этом очень важным (4,15; 5,5). Отношения Иисуса и Бога уникальны, а в Иисусе мы видим вечно ищущее и вечно прощающее сердце Божие.

3. Иисус - Христос, Мессия (2,22; 5,1). Для Иоанна это является важным аспектом веры. Может сложиться впечатление, что здесь мы входим в специфически иудейскую область. Но в этом есть и нечто очень важное. Сказать, что Иисус был от начала и что Он - Сын Божий, значит подчеркивать Его связь с вечностью, а сказать, что Иисус - Мессия, значит подчеркивать Его связь с историей. В Его пришествии мы видим осуществление плана Божия через Его избранный народ.

4. Иисус был в полном смысле слова человек. Отрицать, что Иисус пришел во плоти, значит говорить в духе антихриста (4,2.3). Иоанн свидетельствует, что Иисус был настолько воистину человек, что он, Иоанн, сам знал Его, видел Его своими глазами и трогал Его своими руками (1,1.3). Ни один другой новозаветный автор не утверждает с такой силой абсолютную реальность воплощения. Иисус не только стал человеком, Он также пострадал за людей; Он пришел водою и кровью (5.6), и Он положил за нас жизнь Свою (3,16).

5. Пришествие Иисуса, Его воплощение, Его жизнь, Его смерть, Его Воскресение и Его Вознесение имели одну цель - взять грехи наши. Иисус Сам был без греха (3,5), а человек в сути своей грешник, даже если в своем высокомерии и утверждает, что он без греха (1,8-10), и все же безгрешный явился, чтобы взять на Себя грехи грешников (3,5). За грешных людей Иисус выступает двумя способами:

а) Он Ходатай перед Богом (2,1). В греческом это параклетос, а параклетос - это тот, кто призван на помощь. Это может быть врач; часто это свидетель, дающий показания в пользу кого-то; или адвокат, призванный защищать обвиняемого. Иисус просит за нас перед Богом; Он, безгрешный, выступает защитником грешных людей.

б) Но Он является не только Ходатаем. Иоанн дважды называет Иисуса умилостивлением за наши грехи (2,2; 4,10). Когда человек согрешит, отношения, существовавшие между ним и Богом, нарушаются. Эти отношения может восстановить лишь жертва умилостивления, или, скорее, жертва, через которую эти отношения могут быть восстановлены. Это искупительная, очистительная жертва, которая восстанавливает единство человека с Богом. Таким образом, через Христа были восстановлены нарушенные отношения между Богом и человеком. Иисус не только ходатайствует за грешника, Он восстанавливает его единство с Богом. Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1, 7).

6. Вследствие этого, через Иисуса Христа люди, верующие в Него, получили жизнь (4,9; 5,11.12). И это справедливо в двух отношениях: они получили жизнь в том смысле, что спасены от смерти, и они получили жизнь в том смысле, что жизнь обрела истинный смысл и перестала быть простым существованием.

7. Это можно подытожить словами: Иисус - Спаситель мира (4,14). Но это мы должны изложить полностью. "Отец послал Сына Спасителем миру" (4,14). Мы уже говорили о том, что Иисус ходатайствует за человека перед Богом. Если бы мы остановились на этом, иные могли бы утверждать, что Бог намерен был осудить людей, и лишь самопожертвование Иисуса Христа отвратило Его от этих ужасных намерений. Но это не так, потому что для Иоанна, как и для всех новозаветных авторов, вся инициатива исходила от Бога. Это Он послал Сына Своего быть Спасителем людей.

В небольшом по объему послании наиболее полно показаны чудо, слава и милость Христовы.

ДУХ СВЯТОЙ

В этом послании Иоанн меньше говорит о Духе Святом, ибо главное его учение о Святом Духе изложено в четвертом Евангелии. Можно сказать, что, согласно Первому посланию Иоанна, Святой Дух выполняет функцию связующего звена сознание постоянного пребывания в нас Бога через Иисуса Христа (3,24; 4,13). Можно сказать, что Дух Святой дает нам способность осознать драгоценность предложенной нам дружбы с Богом.

ОКРУЖАЮЩИЙ МИР

Христианин живет во враждебном, безбожном мире. Этот мир не знает христианина, потому что не познал Христа (3,1); он ненавидит христианина так же, как ненавидел Христа (3,13). Лжеучители от мира, а не от Бога, и именно потому, что они говорят его языком, мир слушает их и готов принимать их (4,4.5). Весь мир, обобщает Иоанн, находится во власти дьявола (5,19). Именно поэтому должен победить мир, и оружием в этой борьбе с миром ему служит вера (5,4).

Этот враждебный мир обречен, и он проходит, и проходит похоть его (2,17). Поэтому, безумие отдавать сердце свое мирскому; он идет к своей окончательной гибели. Хотя христиане и живут во враждебном, проходящем мире, не нужно отчаиваться или страшиться. Тьма проходит и истинный свет уже светит (2,8). Бог во Христе вторгся в историю человечества и новый век наступил. Он наступил еще не полностью, но гибель этого мира очевидна.

Христианин живет в порочном и враждебном мире, но у него есть то, чем он может победить его, и, когда наступит предопределенный миру конец, христианин спасен, потому что он уже обладает тем, что делает его членом нового сообщества в новом веке.

ЦЕРКОВНОЕ БРАТСТВО

Иоанн не только обращается к высшим сферам христианского богословия: он излагает некоторые крайне практические проблемы христианской Церкви и жизни. Ни один другой новозаветный автор не подчеркивает столь неустанно и столь энергично настоятельную необходимость церковного братства. Иоанн убежден в том, что христиане связаны не только с Богом, но и друг с другом. "Если же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1,7). Человек, утверждающий, что ходит во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме; кто любит брата своего, тот пребывает во свете (2,9-11). Доказательством того, что человек перешел из тьмы в свет, является его любовь к брату. Человек, ненавидящий своего брата, является убийцей, как Каин. Человек, обладающий достатком, чтобы помочь своему брату в бедности и не делающий этого, не может утверждать, что в нем пребывает любовь Божия. Смысл религии состоит в том, чтобы верить во имя Господа Иисуса Христа и любить друг друга (3,11-17,23). Бог есть любовь, и потому любящий человек близок Богу. Бог возлюбил нас и именно поэтому мы должны любить друг друга (4,7-12). Человек, заявляющий, что любит Бога, и в то же время ненавидящий брата - лжец. Заповедь Иисуса такова: любящий Бога должен любить и брата своего (4,20.21).

Иоанн уверен в том, что человек может доказать свою любовь к Богу лишь через любовь к своим собратьям, и что любовь эта должна проявляться не только в сентиментальном чувстве, но и в реальной, практической помощи.

ПРАВЕДНОСТЬ ХРИСТИАНИНА

Ни один другой новозаветный автор не ставит таких высоких этических требований, как Иоанн; никто не осуждает так религию, которая не проявляется в этических поступках. Бог - праведен, и Его праведность должна отражаться в жизни каждого человека, который знает Его (2,29). Всякий пребывающий во Христе и родившийся от Бога не грешит; кто не делает правды, тот не от Бога (3,3-10); а особенность праведности заключается в том, что она проявляется в любви к братьям (3,10.11). Соблюдая заповеди Божии, мы доказываем свою любовь к Богу и людям (5,2). Рожденный от Бога не грешит (5,18).

В представлении Иоанна знание Бога и повиновение Ему должны идти рука об руку. Лишь через соблюдение Его заповедей мы можем доказать, что действительно знаем Бога. Человек, который заявляет, что знает Его, но не соблюдает заповедей Его - лжец (2,3-5).

В сущности, именно это повиновение обеспечивает действенность нашей молитвы. Мы получаем от Бога то, что просим от Него, потому что соблюдаем Его заповеди и делаем благоугодное перед Ним (3,22).

Подлинное христианство характеризуется двумя качествами: любовью к собратьям и соблюдением данных Богом заповеди.

АДРЕСАТЫ ПОСЛАНИЯ

Вопрос о том, кому адресовано послание, ставит перед нами трудные проблемы. В самом послании нет ключа к решению этого вопроса. Предание связывает его с Малой Азией и, прежде всего, с Ефесом, где, по преданию, Иоанн жил долгие годы. Но есть и другие особенные моменты, требующие объяснения.

Видный ученый раннего средневековья Кассиодор (ок. 490-583 гг.) говорил, что Первое послание Иоанна было написано Ад Партос, то есть к парфянам; Августин приводит список из десяти трактатов, написанных на тему Послания Иоанна ад Партос. Один из хранящихся в Женеве списков этого послания еще больше осложняет дело: он носит название Ад Спартос, а слова в латыни не существует вовсе. Мы можем отбросить Ад Спартос как описку, но откуда взялось Ад Партос! Этому есть одно возможное объяснение.

Из Второго послание Иоанна видно, что оно было написано избранной госпоже и детям ее (2 Иоан. 1). Обратимся к концу Первого послания Петра, где читаем: "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне" (1 Пет. 5,13). Слова вам, церковь выделены петитом, что, конечно, значит, что это слова отсутствуют в греческом тексте, в котором нет упоминания о церкви. В одном переводе английской Библии стоит: "Она, которая находится в Вавилоне, и тоже избранная, посылает вам приветствия". Что касается греческого языка и текста, то вполне возможно понимать под этим не церковь, а даму, госпожу. Именно так понимали это место многие богословы ранней Церкви. Кроме того, эта избранная госпожа встречается во Втором послании Иоанна. Было легко отождествить эти две избранные госпожи и предложить, что Второе послание Иоанна было написано в Вавилон. А жителей Вавилона называли обычно парфянами, и вот нам объяснение названия.

Но на этом дело не остановилось. Избранная госпожа - в греческом хе електе; а как мы уже видели, древние манускрипты писались прописными буквами, и, вполне возможно, что електе надо читать не как прилагательное избранная, а как собственное имя Електа. Так, по-видимому, и поступил Климент Александрийский, потому что до нас дошли его слова о том, что послания Иоанна были написаны некоей госпоже в Вавилоне, по имени Електа, и ее детям.

Вполне возможно, поэтому, что название Ад Партос возникло вследствие целого ряда недоразумений. Под избранной в Первом послании Петра, вне всякого сомнения, подразумевается Церковь, что и получило должное отражение в русском переводе Библии. Моффат перевел это место так: "Ваша сестра-церковь в Вавилоне, избранная, как вы, приветствует вас". Кроме того, почти наверняка, в этом случае Вавилон стоит вместо Рима, который раннехристианские авторы отождествляли с Вавилоном, великой блудницей, упоенной кровью святых (Отк. 17,5). Название Ад Партос имеет интересную историю, но возникновение его, несомненно, связано с недоразумениями.

Но есть еще одна сложность. Климент Александрийский говорил о посланиях Иоанна, как о "написанных девственницам". На первый взгляд это кажется невозможным, потому что такое название было бы попросту неуместным. Но откуда тогда это взялось? По-гречески название было бы тогда, Прос Партеноус, которое очень похоже на Прос Партус, и, так уж случилось, что Иоанна часто называли Хо Партенос, Девственник, потому что он не был женат и вел непорочный образ жизни. Это название должно было явиться результатом смешения Ад Партос и Хо Партенос.

В данном случае мы можем считать, что права традиция, а все изысканные теории ошибочны. Мы можем считать, что послания эти были написаны и назначены в Ефес и близлежащие церкви Малой Азии. Иоанн, несомненно, писал общинам где его послания имели вес, а это были Ефес и близлежащие территории. Его имя никогда не упоминается в связи Вавилоном.

В ЗАЩИТУ ВЕРЫ

Иоанн написал свое великое послание в борьбе с какой-то животрепещущей угрозой и в защиту веры. Ереси, против которых он выступал, вне всякого сомнения, не просто отголоски давних времен. Они все еще живут где-то в глубине, а иногда даже ныне поднимают головы. Изучение посланий Иоанна утвердит нас в истинной вере и даст нам оружие для защиты от тех, кто может попытаться совратить нас.

ЗАБОТЫ ПАСТЫРЯ (1 Иоан. 2,1.2)

Прежде всего надо отметить звучащую в этом отрывке безграничную любовь. Иоанн начинает с обращения: "Дети мои!" Как в греческом, так и в латыни, уменьшительные слова несут в себе особое чувство любви. Они употребляются как ласкательные. Иоанн был к этому времени очень стар; он, по-видимому, был последним из своего поколения, может быть последним из тех, кто ходил с Иисусом и говорил с Ним, когда Он ходил во плоти по земле. Многие люди с возрастом все меньше и меньше понимают молодое поколение и даже проявляют раздражение и нетерпимость к новым и более свободным манерам и образу жизни молодежи. Но не таков Иоанн: и в старости он чувствует лишь нежность к своим детям в вере. Он призывает их не грешить, и не бранит их. В его голосе нет острых нот; он пытается любовью приучить их к добродетели. В обращении одновременно звучат сожаление и нежность пастыря к людям, которых он долго знает и любит, несмотря на их непостоянство и неразумие.

Его послание имеет одну цель - чтобы они не грешили. Эту фразу надо понимать в двух планах - в связи с тем, что было раньше, и в контексте того, что будет потом. Существует двойная опасность, что они могут легкомысленно относиться ко греху.

Иоанн отмечает в связи с грехом два момента. Во-первых, как он только что сказал, грешны все; кто утверждает, что не грешен, тот лжец. Во-вторых, люди получили прощение грехов через совершенное и все еще совершаемое для них Иисусом Христом. Но ведь некоторые могут ссылаться на оба эти момента для оправдания своего легкомысленного отношения ко греху. Если согрешили все, чего же подымать из-за этого шум, и зачем вообще бороться с тем, что все равно неизбежно связано с человеческим существованием? И зачем вообще мучиться, если существует прощение грехов?

Учитывая это, Иоанн указывает на две вещи.

Во-первых, христианин узнал Бога, а знание должно идти рука об руку с повиновением. Мы вернемся к этому более подробно, а сейчас подчеркнем мысль Иоанна: опыт христианской жизни показывает, что знание Бога неразрывно связано с послушанием Богу.

Во-вторых, человек, утверждающий, что пребывает в Боге (2,6), и в Иисусе Христе, должен вести такой же образ жизни, как и Иисус. Другими словами, единство со Христом неразрывно связано с подражанием Христу.

Итак, Иоанн излагает два великих этических принципа: знание предполагает послушание, а единство неразрывно связано с подражанием, и потому в христианской жизни не должно быть соблазна легкомысленно относиться ко греху.

ИИСУС - ХОДАТАЙ И ЗАСТУПНИК (1 Иоан. 2,1.2 (продолжение))

Нам придется потратить довольно много времени на разбор этих двух стихов, потому что в Новом Завете едва ли можно еще найти место, где бы так сжато были изложены деяния Христа.

Сперва сформулируем проблему. Совершенно ясно, что христианство - этическая религия, и Иоанн хочет это особо подчеркнуть. Но, с другой стороны, так же очевидно, что человек часто терпит нравственное поражение. Познакомившись с требованиями, которые предъявляет Бог к людям, они сперва принимают их, а потом оказываются неспособными соблюдать их. Тем самым создается барьер между человеком и Богом. Как может тогда человек вступить в присутствие Бога Всевышнего и Святого? Эта трудность получила разрешение в Иисусе Христе и в этом отрывке Иоанн употребляет по отношению к Иисусу Христу два определения, которые мы должны внимательно рассмотреть, с тем, чтобы понимать преимущества, которые дарует Иисус Христос.

Иоанн называет Христа нашим Ходатаем пред Отцом. В греческом тексте употреблено слово параклетос, которое в четвертом Евангелии переведено как Утешитель. Это столь великое слово и в нем заключена столь важная мысль, что мы должны рассмотреть его более детально. Параклетос происходит от глагола паракалейн. Иногда паракалейн действительно употребляется в значении утешать, например, в Быт. 37,35, где сказано, что все сыновья и дочери Иакова собрались, чтобы утешить его в потере Иосифа; в Ис. 61,2, где сказано, что пророки должны утешать всех сетующих и плачущих; и в Мат. 5,4, где сказано, что блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Но это нельзя считать ни самым типичным, ни самым буквальным значением глагола паракалейн. Чаще всего этот глагол имеет значение призвать кого-нибудь к себе, например, в качестве помощника или советника. В разговорном греческом он часто в этом значении и употребляется. Греческий историк Ксенофонт (444-365 гг. до Р. Х.) повествует о том, как персидский царь Кир призвал (паракалейн) Клеархоса в свой шатер в качестве советника, потому что Клеархоса чтил не только он, но и греки. Греческий оратор Эсхин критиковал своих противников за то, что они призвали его великого соперника Демосфена: "Зачем вам призывать на помощь Демосфена? Поступать так, значит призывать мошенника-краснобая обманывать уши судей" ("Против Ктесифона" 200).

Слово параклетос в пассивной форме буквально значит призванным кем-то, а в активном смысле значит помощник, сторонник и, чаще всего, свидетель в пользу кого-то, ходатай, судебный защитник. Пересказывая историю Иосифа и его братьев, Филон Александрийский пишет, что Иосиф, простив братьям совершенное ими зло, сказал: "Я предлагаю вам прощение всего того, что вы причинили мне и потому вам не потребуется другого ходатая (параклетос) ("Жизнь Иосифа" 40). В другом месте Филон Александрийский повествует о том, что один правитель особенно угнетал александрийских иудеев и они решили обратиться с жалобой к римскому императору. "Мы должны, - говорили они, - найти более влиятельного ходатая (параклетос), который расположит императора Гая в нашу пользу".

Это слово было настолько типичным и широко распространенным в то время, что оно прямо в этой форме вошло в другие языки. В Новом Завете слово параклетос было прямо в этой форме принято в сирийский, египетский, арабский и эфиопский переводы. Иудеи тоже переняли это слово и употребляли его в значении защитник, адвокат, в противоположность обвинителю. У раввинов была такая поговорка в связи с днем Божьего суда: "Человек, соблюдающий одну заповедь закона, получит одного параклетос, а человек, нарушивший одну заповедь закона, получит одного обвинителя". По их словам жертва за грех тоже была параклетос человека перед Богом.

Таким образом, это слово вошло в словарь христиан. Неоднократно встречаем мы в Новом Завете эту идею об Иисусе как друге и защитнике человека. В английском военном трибунале есть офицер, выступающий в качестве защитника рядовых солдат; его называют товарищем подсудимого. Иисус - наш друг. Павел пишет о Христе, Который сидит одесную Бога и "ходатайствует за нас" (Рим. 8,34). Автор Послания к Евреям говорит, что Иисус "всегда жив, чтобы ходатайствовать за людей" (Евр. 7,25), и чтобы "предстать... за нас пред лице Божие" (Евр. 9,24).

Удивительно, что Иисус никогда не терял интереса к людям и не переставал любить их. Нельзя думать, будто Он прожил Свою жизнь на земле и прошел через смерть на Кресте и на том закончились Его отношения с людьми. Он все еще всем сердцем заботится о нас; Он ходатайствует за нас; Иисус Христос - товарищ подсудимого каждого из нас.

ИИСУС ХРИСТОС - УМИЛОСТИВЛЕНИЕ ЗА ГРЕХИ НАШИ (1 Иоан. 2,1.2 (продолжение))

Иоанн говорит далее, что Иисус - умилостивление за грехи наши; в греческом это - хилазмос. Это более трудное для нашего понимания слово. У каждого человека есть представление о ходатае и заступнике, потому что каждому когда-то приходил на помощь друг; идея же умилостивления связана с жертвоприношением и более близка иудейскому мировоззрению, чем нашему. Для того чтобы понять эту идею умилостивления, надо поближе посмотреть, что же лежит в основе ее и с чем она связана.

У всех религий одна великая цель - обрести дружбу с Богом, узнать Его, как друга, и входить в Его присутствие с чувством радости, а не страха. Из этого вытекает, что камнем преткновения религии является грех, потому что именно грех нарушает эту дружбу с Богом, и потому вся система жертвоприношений имеет целью устранить этот камень преткновения. Через жертву восстанавливается дружба с Богом, и потому иудеи утром и вечером приносили в Храме жертву за грех. Эту жертву приносили не за определенный грех, а за человека, как грешника; и с тех пор как стоял Храм и до его разрушения в 70 г., каждый вечер и каждое утро приносили Богу эту жертву. Иудеи приносили Богу еще жертву повинности - жертвы за конкретные грехи. У иудеев еще был День Очищения, ритуал которого имел целью очистить от всех грехов соделанных по незнанию и сознательных. И вот на этом фоне надо разобраться в смысле умилостивления.

Как мы уже говорили, в греческом это хиласмос, а соответствующий глагол хиласкесфай имеет три значения.

1. Если в качестве субъекта действия выступает человек, он имеет значение умиротворять, задобрить, успокаивать того, кто был оскорблен или обижен, и, в особенности, задобрить, умиротворить бога. Это значит принести жертву или совершить обряд, которым может быть задобрен, умиротворен, обиженный грехом человека бог.

2. Если субъектом действия выступает Бог, глагол имеет значение простить, потому что тогда смысл заключается в том, что Бог Сам находит средства, чтобы восстановить отношения между Собой и человеком.

3. Третье значение близко первому: глагол часто передает совершение действия, снимающее пятно греха. Человек согрешил и тут же на него ложится пятно греха; ему нужно нечто, что даст ему возможность очиститься от этого пятна и вновь войти в присутствие Бога. В этом смысле глагол хиласкесфай имеет значение искупать, а не умилостивлять; не столько умиротворить, задобрить Бога, сколько снять с человека пятно греха и тем самым дать ему возможность вновь вступить в дружбу с Богом.

Говоря, что Иисус есть хиласмос за наши грехи, Иоанн сводит воедино все эти значения. Иисус снял вину за прошлый грех и скверну нынешнего греха. За этим словом скрывается великая истина, что через Иисуса Христа, во-первых, была восстановлена и, во-вторых, поддерживается дружба человека с Богом.

Но надо отметить еще один момент. Согласно Иоанну, Иисус совершил это не только за грехи наши, но и за грехи всего мира. В Новом Завете указывается на всеобъемлемость спасения Божия. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего (Иоан. 3,16). Иисус убежден в том, что когда Он будет вознесен, Он всех привлечет к Себе (Иоан. 12,32). Бог хочет, чтобы все люди спаслись (1 Тим. 2,4). Навряд ли кто наберется смелости ограничить благодать и любовь Божию или отрицать спасительнее действие жертвы Иисуса Христа. Любовь Божия поистине превосходит все, что может себе представить человек; Новый Завет подтверждает, что спасение объемлет весь мир.

ИСТИННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА (1 Иоан. 2,3-6)

Язык этого отрывка и содержащиеся в нем мысли были хорошо знакомы адресатам послания. В то время много говорили о том, что они знают Бога и пребывают в Боге. На наш взгляд, однако, важно увидеть различие, существовавшее между миром языческим, при всем его величии, иудаизмом, и христианством. Знать Бога, пребывать в Боге, быть в дружбе с Богом, - человеческий дух всегда искал этого, ибо Августин был прав, когда говорил, что Бог сотворил людей для Себя с тем, чтобы люди не обрели покоя до тех пор, пока не найдут Его, и в Нем - свой покой. Можно сказать, что в античном мире было три представления о том, что значит знать Бога.

1. В эпоху классической греческой философии и литературы, в шестом и пятом веках до Р. Х., греки были уверены в том, что они могут прийти к Богу путем чисто интеллектуальных рассуждений и доводов. В книге Т. Р. Глоувера "Мир Нового Завета" есть глава о греках, в которой показаны греческий образ мышления и греческая философия в эпоху ее расцвета. Великого греческого философа Платона называли одним из самых проницательных мыслителей всех времен. Греческий писатель и историк Ксенофонт приводил разговор философа Сократа с молодым человеком. "Откуда ты знаешь это?" - спрашивал Сократ. - "Ты это знаешь, или ты так считаешь?" "Я так считаю", - ответил молодой человек. "Очень хорошо, - сказал Сократ, - когда мы перестанем строить догадки и будем знать, тогда поговорим об этом еще раз". Греческие мыслители не довольствовались догадками.

В классической Греции любознательность считалась не недостатком, а добродетелью, ибо ее считали матерью философии. Глоувер так характеризует точку зрения греков: "Все должно быть изучено; весь мир может быть предметом изучения; дозволены любые вопросы; природа, в конечном счете, должна дать ответ; Бог тоже должен дать человеку объяснение, ведь Он Сам создал человека таким". Классические греки полагали, что Бога можно постичь умом.

Здесь следует отметить, что интеллектуальный подход к религии вовсе не обязательно влечет за собой этическое преображение. Когда религия - комплекс интеллектуальных проблем, если Бог - конечный результат напряженной умственной деятельности, религия становится чем-то вроде высшей математики: она выливается в интеллектуальное удовлетворение, а не в нравственные поступки. И, как бы там ни было, многие из великих греков вовсе не были добродетельными людьми, даже такие люди, как Платон и Сократ. Человек мог знать Бога умом, но это вовсе не обязательно, что оно его совершенствует.

2. Позднее греки, непосредственные предшественники и современники новозаветной эпохи, пытались найти Бога в эмоциональном переживании. Характерными в эту эпоху были религии-мистерии, представляющие особый интерес в плане истории религии. Цель их заключалась в достижении единства с божеством, а реализовалась она в форме религиозных драм.

3. И, наконец, был еще иудейский путь познания Бога, очень похожий на христианский путь. Иудеи считали, что познание Бога не может быть достигнуто на пути умственных спекуляций или особых эмоциональных переживаний, а дается людям через откровение Божие. Иудеи считали, что Бог свят, и что Его святость налагает на тех, которым Он открылся, и которые Ему поклоняются, обязательство тоже быть святыми. В одном английском комментарии к Библии говорится: "Иоанн не может себе представить, чтобы подлинное знание Бога не проявилось бы в повиновении". Кто-то выразил это еще так: "Знать Бога - значит познать Его любовь в Христе, и ответить на нее послушанием".

И вот в этом и заключались трудности Иоанна: в эллинистическом мире он встречал людей, считавших, что Бога можно постичь и узнать путем интеллектуальных рассуждений и поисков. Эти люди говорили: "Я знаю Бога", но не имели никакого представления о нравственных обязательствах. В эллинистическом мире он тоже встречал людей, имевших личный опыт эмоционального постижения Бога, которые заявляли: "Я - в Боге и Бог - во мне", но вовсе не думали о заповедях Божиих.

И вот Иоанн решил изложить им ясно и бесповоротно, что существует только одна возможность проявить свое знание Бога - повиноваться Ему; и только одна возможность продемонстрировать наше единство с Богом - подражать Ему. Христианство - это религия, дающая человеку величайшие привилегии, но налагающая на него величайшие обязательства. Никто не отбрасывает интеллектуальные усилия и опыт эмоционального постижения Бога, но они должны проявляться в нравственных поступках.

ЗАПОВЕДЬ ДРЕВНЯЯ И В ТО ЖЕ ВРЕМЯ НОВАЯ (1 Иоан. 2,7.8)

Возлюбленные - любимое обращение Иоанна к своей пастве (ср. 3,2.21; 4,1.7; 3 Иоан. 1.2.5.11). Все это послание пронизано духом любви. Один английский комментатор сказал: "Излагая заповедь о любви, апостол Иоанн облекает ее плотью и кровью". Это очень хорошо сказано, ведь большая часть этого послания - предостережение, да и упреки в нем тоже есть. Предостерегая и укоряя, легко скатиться к голой критике, потом перейти к брани, или даже испытывать садистское удовольствие при виде болезненной реакции людей на резкие укоры. А в голосе Иоанна даже тогда, когда он должен строго говорить, звучит любовь. Он научился говорить правду с любовью - и этому должен научиться каждый родитель, проповедник, учитель и руководитель.

Иоанн говорит о заповеди одинаково старой и новой. Иные люди могут посчитать, что здесь имеется в виду выраженная в 2,6 заповедь - пребывающий в Иисусе Христе должен жить такой же жизнью, какой жил его Господь. Но, вероятнее всего, Иоанн имеет в виду слова Иисуса в четвертом Евангелии: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (Иоан. 13,34). В каком смысле эта заповедь одинакова стара и нова?

1. Она стара, потому что она была уже в Ветхом Завете. Разве не сказано в законе: "...люби ближнего твоего, как самого себя" (Лев. 19,18)? Она стара еще и потому, что читатели и слушатели Иоанна слышали ее не впервые: с самого того дня, когда они стали христианами, их учили, что законом их жизни должен стать закон любви. Эта заповедь имела длинную историю, и она оставила глубокий след в жизни тех, к кому обращался Иоанн.

2. А новой она была в том смысле, что Своей жизнью Иисус придал ей совершенно особое значение, сделав ее мерилом жизни - люди должны любить друг друга так, как Иисус любил их. Можно сказать даже, что люди не знали, что такое любовь, пока они не увидели в Иисусе, что это такое. Во всех сферах нашей жизни можно найти такие вещи, которые сами по себе стары, но приобрели совершенно новое качество в каком-то новом исполнении. Человек может по-новому воспринимать какую-нибудь игру после того, как он увидел, как в нее играет мастер. Музыкальную пьесу человек может увидеть по-новому, когда услышит ее в исполнении знаменитого оркестра под управлением талантливого дирижера. Искусные руки мастера всегда могут придать новое очарование старой вещи. В Иисусе любовь обрела два новые качества.

а) Любовь обрела новую сферу действия. В Иисусе любовь распространилась на грешника. Ортодоксальные иудейские раввины считали, что Бог хочет уничтожить грешников. "На небесах радость, когда с земли изглажен еще один грешник", - говорили они. А Иисус был другом отверженных людей, и Он был убежден в том, что на небесах торжествует радость, когда хоть один грешник раскается. В Иисусе любовь распространилась на язычников. А раввины считали, что "Бог создал язычников для того, чтобы они служили топливом для адского огня". Но в Иисусе Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного. Любовь обрела в Иисусе новый характер, потому что Он расширил ее пределы настолько, что она охватывает всех и ничто не остается вне ее сферы.

б) Она обрела новую силу. Ни глухота людей к Его призывам, и все, что они ни делали, не могло обратить любовь Иисуса в ненависть. Он даже мог молить Бога о прощении для тех, кто распинал Его на Кресте.

Заповедь любви была старой, потому что люди уже давно знали ее, но она была и новой, потому что в Иисусе Христе она обрела новое, неизвестное доселе качество, и именно так Иисус призывал людей любить.

НИЗВЕРЖЕНИЕ ТЬМЫ (1 Иоан. 2,7.8 (продолжение))

Иоанн далее снова говорит, что эта заповедь любви воистину в Иисусе и в людях, которым адресовано это послание. В представлении Иоанна, истина - это не только то, что можно понять умом, это то, что нужно выполнять. Он подразумевает под этим, что заповедь о любви к ближнему есть высшая истина; в Иисусе Христе мы можем видеть эту заповедь во всем сиянии ее полноты; в Нем эта заповедь получила свое истинное завершение, а в христианстве эту полному заповеди еще невидно, она проявляется постепенно. В представлении Иоанна христианство - это процесс становления любви.

Иоанн говорит далее, что свет уже светит, а тьма проходит. Эту фразу нужно читать в контексте. В эпоху, когда писал Иоанн, в конце первого столетия, представления людей менялись. Первые христиане ожидали Второго Пришествия Иисуса еще при их жизни, как внезапное событие, которое потрясет мир до основания. Когда это не свершилось, они не потеряли надежды, а стали смотреть на это по-другому. В представлении Иоанна, Второе Пришествие - это не внезапное драматическое событие, а процесс, в ходе которого свет постепенно одерживает верх над тьмой; а в конце этого процесса будет мир, в котором будет торжествовать свет, а тьма будет окончательно побеждена.

В этом отрывке, а также в 2,10.11, свет символизирует любовь, а тьма - ненависть. Другими словами, в конце этого процесса будет мир, в котором единовластно царствует любовь, а ненависть изгнана навсегда. Христос тогда овладеет сердцем каждого человека, когда человеческим существом будет править любовь; и Он тогда придет в человеческий мир, когда все люди будут исполнять Его заповедь любви. Пришествие Иисуса и Его царствование - это пришествие и царствование любви.

СВЕТ И ТЬМА; ЛЮБОВЬ И НЕНАВИСТЬ (1 Иоан. 2,9-11)

В этом отрывке нам прежде всего бросается в глаза, что Иоанн видит личные отношения людей в категориях света и тьмы. В отношениях с собратьями - это либо любовь, либо ненависть. По мнению Иоанна, в человеческих отношениях не может быть середины, нейтралитета. По выражению английского комментатора Уэсткотта: "Безразличие невозможно; сумеркам нет места в духовном мире".

Далее следует подчеркнуть, что Иоанн говорит здесь об отношении человека к своему брату, то есть к соседу, к человеку, рядом с которым он живет и работает, с которым он общается каждый день. Есть такая разновидность христианской любви, когда восторженно проповедуют любовь к людям других стран, но никогда и не попытались искать дружбы с ближайшим соседом или даже жить в мире в своем семейном кругу. Иоанн подчеркивает, что мы должны любить людей с которыми мы общаемся каждый день, причем это не пустая философия и не напыщенный космополитеизм эта любовь прямая и действенная.

Иоанн совершенно прав, проводя резкое различие между светом и тьмой, любовью и ненавистью, не оставляя теневых областей и места для компромиссов. Нельзя быть равнодушным к собрату, потому что он - необъемлемая часть нашего окружения. Но проблема вся в том, как мы к нему относимся.

1. Одни вообще не считаются со своими братьями. Они планируют свою жизнь так, как будто бы эти братья вовсе не существуют. Они считают, что ни нужды, ни печали, ни благополучие и спасение их братьев не имеют к ним самим никакого отношения. Эти люди настолько поглощены собой, хотя иногда сами того не сознают, что во всем мире для них не существует никого, кроме них самих.

2. Другие смотрят на своих собратьев с презрением, считают их неразумными в сравнении со своими интеллектуальными способностями, и вообще не считаются с их мнениями. Одни даже смотрят на братьев своих как древние греки смотрели на рабов - как на низшую породу.

3. Иные смотрят на своих братьев как на помеху. Они понимают, что закон и обычаи признают за братьями определенные права и даже материальные требования по отношению к ним, но признают эти права и требования лишь как неприятную необходимость. Так, иные лишь сожалеют о взносах и налогах, которые им приходится платить для оказания помощи нуждающимся. И, потому, они смотрят на бедных, больных и не привилегированных собратьев, как на помеху.

4. Иные же смотрят на своих собратьев как на врагов. Для тех, кто считает конкуренцию принципом жизни, это совершенно нормальный взгляд. Каждый коллега по профессии - потенциальный конкурент и, потому, потенциальный враг.

5. Но иные видят в своем собрате брата, они смотрят на его нужды и интересы, как на свои, и считают дружбу с ним за подлинную радость жизни.

ДЕЙСТВИЯ, СОВЕРШАЕМЫЕ ЛЮБОВЬЮ И НЕНАВИСТЬЮ (1 Иоан. 2,9-11 (продолжение))

Но Иоанн на этом не останавливается. Он считает, что отношение людей к своим собратьям отражается и на них самих.

1. Человек, любящий брата своего, ходит во свете и нет в нем соблазна. Греческий текст может иметь такое значение: если мы любим своего брата, то в нас нет ничего такого, что могло бы соблазнить других. Но вероятнее всего, Иоанн хочет сказать следующее: в человеке, который любит брата своего, нет ничего, что могло бы соблазнить его самого. Другими словами, любовь дает человеку возможность совершенствоваться духовно, а ненависть же делает такое совершенствование невозможным. Если Бог есть любовь, и новая заповедь Христова есть любовь, то любовь приближает нас к людям и к Богу, а ненависть изолирует нас от людей и от Бога. Мы должны всегда помнить, что человек, в сердце которого ненависть, обида и одержимость, не может совершенствоваться духовно.

2. Иоанн говорит далее, что человек, который ненавидит своего брата, ходит во тьме и не знает куда идет, потому что тьма ослепила его. Другими словами, ненависть ослепляет человека. Человек, в сердце которого ненависть, не может судить ясно, не может ясно рассмотреть вопрос. Часто можно видеть человека, возражающего против хорошего предложения только потому, что ему неприятен человек, который выдвинул такое предложение. Личная вражда очень часто тормозит выполнение какого-нибудь Церковного или общественного плана. Человек, в сердце которого живет ненависть, не может вынести правильное решение или суждение по какому-либо вопросу; он также не может правильно устроить свою жизнь.

Любовь же дает человеку способность ходить во свете; ненависть оставляет его во тьме - даже если он и сам не осознает это.

ПОМНИТЕ, КТО МЫ (1 Иоан. 2,12-14)

Это прекрасный отрывок, но, несмотря на его красоту, в нем есть свои проблемы истолкования. Мы заметим две вещи.

Во-первых, по форме этот отрывок не точно поэтическое произведение, но на нем есть отпечаток поэзии и сильно чувствуется ритм и, потому, его следует толковать как поэтическое произведение.

Во-вторых, Иоанн только что предостерегал своих слушателей и читателей от опасностей, связанных с хождением во тьме и о необходимости ходить во свете. Теперь он говорит, что лучшая защита от всякого соблазна - помнить, кто они и что для них было сделано. Независимо от того, кем они были, грехи их прощены им; они познали Сущего от начала и им дана сила победить лукавого. Когда Неемию уговаривали пойти и трусливо искать защиты, он сказал:

"Может ли бежать такой человек, как я?" (Неем. 6. 11) - И когда христианина соблазняют, он может ответить: "Разве может такой человек, как я, унизиться до такого низкого уровня, или запачкать руки таким грехом?" Человек, получивший прощение грехов, знающий Бога, и уверенный в том, что может положиться на высшую силу, хорошо защищен от соблазнов уже тем, что помнит обо всем этом.

Но у нас есть трудности с толкованием этого отрывка. Одно встает сразу: почему Иоанн три раза повторяет слова пишу вам и три раза слова я написал вами . В Вульгате - латинском переводе Библии - обе фразы переведены настоящим временем - скрибо - и были люди, утверждавшие, что Иоанн употребил разные времена, чтобы избежать однообразия, ведь ему пришлось бы употребить настоящее время целых шесть раз. Другие утверждали, что прошедшие времена - это эпистолярный аорист, согласно греческой грамматики. В письмах греки пользовались прошедшим временем вместо настоящего, чтобы поставить себя на место читателя. Для автора письма нечто может быть в настоящем времени, потому что он как раз делает это, а для получателя письма оно будет в прошедшем, потому что к этому времени писавший письмо уже сделал это. Например, в греческом человек мог одинаково написать в письме: "Я иду в город сегодня" или "Я ходил в город сегодня". Это греческий эпистолярный аорист. В таком случае нет различия между я пишу и я написал.

Вероятнее всего, объясняется это так: словами я пишу, Иоанн вводит то, о чем он думал в тот самый момент, и что он еще собирался написать; а словами я написал, он думает о том, что он уже писал, а читатели уже читали. Смысл тогда заключается в том, что все послание - уже написанное, то что Иоанн пишет в конкретный момент и то, что он напишет потом - должны напомнить христианам о том, они и чьи они и что сделал для них Иисус.

Иоанн считал чрезвычайно важным, чтобы христиане помнили о положении и преимуществах, которые они получили через Иисуса, потому что в этом они найдут защиту от ошибок и от греха.

ТРИ ЭТАПА (1 Иоан. 2,12-14 (продолжение))

Вторая проблема сложнее, но и важнее первой. Иоанн называет своих адресатов дети, отроки, юноши и отцы. Дети (2,12), - в греческом это текниа и отроки (2,13), - в греческом это паидиа. Текниа - это дитя по годам, а паидиа - дитя по опыту, которому необходимо упражняться в приобретении опыта и в дисциплине. И поэтому встает вопрос: кому пишет Иоанн это послание? На это были даны три ответа.

1. Было предложено считать это обращением к трем возрастным группам в Церкви: к детям-отрокам, отцам и юношам. Дети - им прощены грехи их; в них - чистая невинность. Отцы - в них зрелая мудрость, обретенная в христианской жизни. Юноши - они обладают силой, позволяющей им победить лукавого. Такая трактовка крайне привлекательна, но есть три причины, мешающие нам видеть в ней единственное толкование этого отрывка.

а) Дети - одно из самых любимых Иоанновых выражений. Он употребляет его также в 1Иоан. 2,1.28; 3,7; 4,4; 5,21. Из других мест видно, что Иоанн понимает под детьми не малолетних, а христиан, духовным отцом которых он был. К моменту написания послания Иоанну, должно быть, было уже около ста лет, а все члены его церкви были намного моложе и были для него детьми, точно так же, как учитель думает о своих мальчиках, которые уже давно стали мужчинами.

б) Тот факт, что этот отрывок, можно сказать, стихотворение в прозе, не позволяет нам сразу настаивать на буквальном толковании и, таким образом, на шаблонном понимании. Поэзия и буквализм - несовместимы.

в) По-видимому, самая большая трудность заключается в том, что блаженства и способности, о которых говорит Иоанн, не принадлежат исключительно одной возрастной группе. Прощение дано не только детям; недавно принявший веру христианин может быть в духовном смысле совершенно зрелым. Сила, дающая способность преодолеть соблазн и лукавого, слава Богу, удел не только молодых. Эти блаженства и способности принадлежат не какой-то одной возрастной группе - они характерны для христианской жизни вообще.

Мы, однако, не хотим сказать, что здесь вовсе нет речи о возрастных группах. Вероятнее всего, эта идея здесь присутствует, но Иоанн имеет привычку говорить так, что это можно понимать двояко - в широком и в более узком смысле, и, коль скоро мы уже вскрыли узкий смысл, надо пойти дальше и найти полный смысл.

2. Другие предлагают выделять здесь две группы. Они утверждают, что обращение дети относится к христианам вообще, которые делятся на две группы - отцов и юношей, то есть, на старых и молодых, на зрелых и еще незрелых. Вполне возможно, что это так и есть, потому что паства Иоанна должна была уже настолько привыкнуть к тому, что он называет их дети, что они не стали бы вообще придавать этому обращению конкретного значения, а понимали бы как относящееся ко всем.

3. Высказывалось также предположение, что в каждом случае эти слова относятся ко всем христианам, и Иоанн никак не подразделял. Все христиане подобны детям, потому что все могут вновь обрести невинность через прощение Иисуса Христа. Все христиане подобны отцам - взрослым, совершенно сознательным и полным чувства ответственности мужчинам, способным думать и все глубже и глубже познавать Иисуса Христа. Все христиане подобны юношам - обладающим большей силой бороться против власти искушения и побеждать. Нам кажется, что именно такой смысл вкладывал в эти слова Иоанн. Мы можем начать с разделения христиан на три возрастные группы, но мы приходим к убеждению, что блаженства и способности каждой возрастной группы являются блаженствами и способностями всех групп.

ДАРЫ БОЖИИ ВО ХРИСТЕ (1 Иоан. 2,12-14 (продолжение))

И, наконец, в этом отрывке приведены дары Божий людям в Иисусе Христе.

1. Первый дар - это прощение грехов ради Иисуса Христа. Это была самая важная весть благовествования первых проповедников. Они были посланы проповедовать покаяние и прощение грехов (Лук. 24,47). Павел возвещал братьям в Антиохии Писидийской прощение грехов ради Иисуса Христа (Деян. 13,38). Получить прощение - значит обрести мир с Богом и именно этот дар принес людям Иисус Христос.

Иоанн употребляет в 2,72 интересную фразу: ради имени Его. Прощение человек получает ради имени Иисуса Христа. Иудеи употребляли слово имя в совершенно особом значении. Имя - не только личное название человека, оно символизирует весь его характер в той мере, в какой его знают люди. Такое употребление типично для псалмов. "И будут уповать на Тебя, знающие имя Твое" (Пс. 9,11). Совершенно очевидно, что это не значит, что на Бога будут уповать те, кто знает, что имя Его Ягве, Иегова; это значит, что на Бога готовы уповать те, кто знает подлинное существо Его, как оно было дано в откровении людям. Псалмопевец взывает: "Ради имени Твоего, Господи, прости согрешение мое" (Пс. 24,11), что, по существу, значит ради Твоей любви и милосердия Твоего. Псалмопевец молит Бога, потому что он знает, каков Он. "Ради имени Твоего води меня и управляй мною" (Пс. 30,4). Он может обратиться с мольбой лишь потому, что знает имя - подлинную сущность - Бога. "Иные - колесницами, - говорит псалмопевец, - иные - конями, а мы именем Господа, Бога нашего, хвалимся" (Пс. 19,8). Иные полагаются на мирскую помощь, а мы уповаем на Бога, потому что мы знаем, каков Он.

Таким образом, Иоанн хочет сказать, что мы уверены в том, что нам прощены грехи наши ради характера Иисуса Христа. Мы знаем, что в Нем мы видим Бога; мы видим в Нем жертвенную любовь и терпеливое милосердие, и потому мы знаем, каков Бог, и, потому, мы можем быть уверены в том, что мы будем прощены.

2. Это дар все более и более глубокого познания Бога. Иоанн, вне всякого сомнения, опирался при этом на собственный опыт. Теперь он был глубоким стариком, ведь шел конец первого века. В течение семидесяти лет он жил с Христом и думал о Нем и с каждым днем познавал Его все лучше и лучше. Для иудея познание не сводилось только к умственной Деятельности. Познание Бога не ограничивалось философским познанием; Его надо было знать как своего друга. В древнееврейском слово познать употреблено для обозначения связей между мужем и женой, и в частности, половых связей - самых интимных отношений (ср. Быт. 4,1). Говоря о все более и более глубоком познании Бога, Иоанн вовсе не имел в виду, что христиане станут учеными богословами, но что они с годами станут с Богом все более близкими и близкими друзьями.

3. Третий дар - победоносная сила. Иоанн смотрит на борьбу с искушением и с лукавым как на личное дело каждого. Иоанн не говорит об абстрактной победе над злом и пороком. Он говорит о победе над лукавым. Он видит в пороке персонифицированную силу, пытающуюся совратить нас с пути Божьего. Никто из нас не может отрицать, что когда-то он особенно остро почувствовал нападки искусителя, направленные непосредственно против добродетели и верности. Именно во Христе обретаем мы силу выстоять против таких нападок и победить их. Возьмем простую человеческую аналогию: мы хорошо знаем, что в присутствии некоторых людей необходимо вести себя хорошо. Когда мы идем с Иисусом, мы идем с Тем, Кто может дать нам силы победить атаки лукавого.

ИСКУСИТЕЛИ СЕРДЕЦ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ (1 Иоан. 2,15-17)

Люди древних времен видели мир как поле битвы двух враждебных сил. Это очень хорошо видно в зороастризме - религии древней Персии. Иудеи познакомились с этой религией и она наложила заметный отпечаток на их мышление. По зороастризму мир представляет собой поле битвы двух враждебных сил света и тьмы - бога света Ахурамазды и бога тьмы Ахуарманьи. В жизни человека чрезвычайно важную роль играет принятое им решение на вопрос: станет ли он на сторону света или на сторону тьмы? Каждый должен решать это для себя сам, и иудеи хорошо знали это учение.

Но христианин верил, что пропасть между миром и Церковью существовал из-за других причин. Иудеи уже в течение многих веков верили, что время делится на два века - век нынешний, то есть век зла и порока, и век грядущий, который будет веком Божиим и, потому, благим и добродетельным. Христиане были совершенно уверены в том, что в Иисусе наступил век грядущий. Царствие Божие уже наступило, но наступило оно не для мира и не в этом мире, а для Церкви и в Церкви. Жизнь христианина в Церкви - это жизнь в веке грядущем, благая и добродетельная; а мир продолжал существовать в настоящем веке, полном порока и зла. Следовательно, между Церковью и миром была непреодолимая пропасть; между ними не могло быть ни дружбы, ни даже компромисса.

Но мы должны правильно понимать, что Иоанн подразумевал под словом мир, космос. Христиане вовсе не ненавидели мир, как таковой, ведь он был творением Божиим, и все, что Бог сотворил в нем тоже было хорошо. Иисус любил красоту мира, и сказал, что Соломон во всей своей славе не одевался так, как багряные лилии, которые цветут лишь один День и потом увядают. Иисус неоднократно брал Свои сравнения из окружающего мира. Итак, в этом смысле христиане не ненавидели мир. Мир не принадлежал диаволу, он принадлежал Господу, и притом вся полнота его. Но слово мир, космос приобрело и нравственный смысл: оно получило значение мир без Бога. Один комментатор так определил значение слова космос у Иоанна: "Автор подразумевает под этим человеческое общество, основанное на ложных принципах, в котором доминируют низкие желания, ложные ценности и эгоизм". Иными словами, в представлении Иоанна мир, космос, был не чем иным, как языческим обществом с его ложными ценностями и ложными богами.

Мир в настоящем отрывке - это не мир вообще, ибо Бог любил мир, который Он сотворил; это мир, отказавшийся от своего Творца.

Обстоятельства сложились так, что паства Иоанна оказалась в еще более опасном положении. Совершенно очевидно, что им не грозят никакие гонения, и, потому, у них может возникнуть большой и опасный соблазн вступить в компромисс с миром. Всегда трудно жить тем, кто очень отличается от всех, а им было особенно трудно.

И до сего дня христианин должен быть отличным от других людей. В настоящем отрывке Иоанн видит положение так, как он видит его всегда - белым и черным. Один английский комментатор выразил это так: "В человеческой душе не может быть вакуума". Здесь не может быть нейтрального: человек либо любит мир, либо любит Бога". Иисус Сам говорил: "Никто не может служить двум господам" (Мат. 6,24). В конечном счете, все равно придется сделать выбор. Изберем мы нормы, по которым живет мир, или изберем мы нормы, которые нам предлагает Бог?

ЖИЗНЬ, В КОТОРОЙ НЕТ БУДУЩЕГО (1 Иоан. 2,15-17 (продолжение))

Иоанн подчеркивает два момента насчет человека, возлюбившего мир и заключившего с ним компромисс.

Во-первых, он отмечает три типичные для мира черты.

1. Похоть плоти. Под этим Иоанн подразумевает не только то, что мы понимаем под плотскими грехами. В нашем представлении это связывается исключительно с половыми прегрешениями, а в Новом Завете плоть - это часть нашего существа, которая, без благодати Христовой, становится самым уязвимым для грехов местом. Наряду с плотскими грехами относятся мирское тщеславие и эгоистические стремления. Быть во власти похоти плоти значит судить обо всем в этом мире с позиции чисто материальной выгоды и жить всецело во власти своих чувств; то есть, нежиться в роскоши, быть обжорой, рабом наслаждений, распутником, эгоистом и скрягой, необузданным в удовлетворении своих материальных желаний и безразличным к духовным ценностям. Похоть плоти игнорирует заповеди и суд Божий, отрицает установленные Богом нормы жизни и даже Его существование. Не надо думать, будто похоть плоти - удел исключительно великих грешников. Всякий, кто жаждет наслаждений, даже если это может погубить другого человека, кто не считается с личностью другого ради удовлетворения своих желаний, кто живет в роскоши, когда другие живут в нужде, кто обожествляет свой комфорт и свои цели в жизни - раб похоти плоти.

2. Похоть очей. Один английский комментатор выразил это так: "Это склонность плениться показухой". Она характеризует того, кто отождествляет шикарную показуху с подлинным процветанием; кто хочет заполучить все, что ни УВИДИТ, а, получив, - хвастается и выставляет напоказ; кто ищет счастье в вещах, которые можно купить за деньги и видеть глазами.

3. Житейскую гордость. Здесь Иоанн употребил чрезвычайно выразительное греческое слово алазонеиа. В понимании античных моралистов алазон - это человек, утверждающий, с тем, чтобы возвыситься, что у него есть вещи и качества, которыми он вовсе не обладает.

В представлении Иоанна мирской человек судит обо всем по своим аппетитам; он - раб показной роскоши, хвастун и лгун, пытающийся представить себя чем-то значительным.

Вслед за этим идет второе предостережение Иоанна. У человека, посвятившего свою жизнь мирским целям и мирскому образу жизни, в буквальном смысле слова, нет будущего. Все эти вещи преходящи и ни в одной из них нет постоянства, а человек, сделавший центром своей жизни Бога, пребывает вовек. Человек мирской обречен на разочарование, а человек Божий уверен в конечной радости.

ПОСЛЕДНЕЕ ВРЕМЯ (1 Иоан. 2,18)

Важно понять, что Иоанн имеет в виду, говоря о последнем времени. Идея последнего времени, последнего дня или последних дней проходит через всю Библию, но значение ее интересно развивалось и менялось.

1. Эта идея и эта фраза часто появлялись уже в первых книгах Ветхого Завета. Так, например, Иаков собрал перед смертью своих сыновей, чтобы возвестить, что с ними будет в грядущие дни [у Баркли: в последние дни] (Быт. 49,1; ср. Числ. 24,14). В то время под последними днями понимали время, когда народ Израиля войдет в землю обетованную и сможет, наконец, вкусить от обещанного благословения.

2. Эта фраза часто встречается у пророков. В последние дни гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы (Ис. 2,2; Мих. 4,1). В последние дни святой город будет превыше всего, а Израиль будет совершенно повиноваться Богу, как это и должно быть (ср. Иер. 23,20; 30,24; 48,47). В последние времена верховная власть будет при надлежать Богу, и люди будут повиноваться Ему.

3. И в самом Ветхом Завете, и в эпоху между Ветхим и Новым Заветами последние дни или последнее время стали отождествлять с Днем Господним. Эта концепция, как ни одна другая, сплетена со Священным Писанием. Иудеи верили, что время делится на два века, а между веком нынешним, который они считали совершенно порочным и злым, и веком грядущим, который в их представлении был Золотым веком Божией верховной власти, они помещали День Господень, последние времена, которые должны быть временем ужаса, разрушения космоса, и суда.

Последние времена нельзя понимать как окончательное уничтожение, после которого снова будет первоначальная пустота. В библейском мировоззрении последние времена представляют собой конец одного века и начало другого. Они будут последними по отношению к известным нам вещам и состояниям; они должны исчезнуть, но это приведет не к уничтожению мира, а к его воссозданию.

И в этом суть проблемы: "Будет ли человек в ходе суда истреблен вместе со старым миром или же он войдет в славу нового?" Перед этим вопросом Иоанн - как и другие библейские авторы - ставит людей. Людям предоставлен выбор - связать себя со старым миром, обреченным на гибель, или связать себя с Христом и войти в новый мир, в мир Божий. В этом и заключается настоятельное требование к человеку.

Если бы все сводилось просто к окончательному уничтожению, никто не смог бы что-то предпринять против этого, но все дело в том, что мир будет воссоздан вновь, а войдет человек в него или нет - зависит от того, вручил он свою жизнь Иисусу Христу или нет.

Собственно говоря, для людей которым Иоанн тогда писал, это еще не было последним временем. Прошло почти девятнадцать столетий, а мир этот еще существует. Может тогда и вся концепция - продукт человеческого ума, которую следует отбросить? Но дело заключается в том, что эта концепция истинна всегда. Каждый час - это последний час, последнее время. В мире постоянно идет борьба между добром и злом, между Богом и Его врагом. И в каждый момент, в каждом своем решении человек стоит перед выбором - связать себя с Богом или с силами зла, выступающими против Бога; и, тем самым, обеспечить или не обеспечить себе долю в жизни вечной. Борьба добра и зла никогда не останавливается и, потому, мы всегда стоим перед выбором, то есть, каждый час становится для нас в прямом смысле последним часом.

АНТИХРИСТ (1 Иоан. 2,18 (продолжение))

В этом стихе мы встречаемся с понятием антихрист. Слово антихрист в Новом Завете встречается только у Иоанна (1 Иоан. 2,22; 4,3; 2 Иоан. 7), но в нем заложена идея столь же древняя, как и сама религия.

По своей этимологии слово антихрист может иметь два значения. Греческая приставка анти может иметь значение против или вместо. Греческое слово стратегос значит командующий, а антистратегос может значить либо командующий противник, либо заместитель командующего. Следовательно, антихрист - это либо противник, враг Христа, либо тот, кто хочет встать на Его место. Смысл, собственно, один и тот же, с одним различием: в случае противник Христа все совершенно ясно - враждебность очевидна. Если же мы примем значение тот, кто хочет занять место Христа, то антихристом может быть тот, кто искусно пытается занять место Христа изнутри в Церкви и в христианской общине. В первом случае это открытая вражда, во втором - искусное проникновение. Нам нет нужды делать выбор между этими значениями, ибо антихрист может действовать обеими путями.

Проще всего представить себе это так. Христос - воплощение Бога и добродетели, а антихрист - воплощение дьявола и зла.

В самом начале мы говорили, что идея антихриста так же стара, как и сама религия; люди всегда чувствовали, что во вселенной действует враждебная Богу сила.

Первоначально эту враждебную силу представляли в виде дракона, но со временем она неизбежно стала обретать человеческие черты; ее стали персонифицировать, то есть, связывать с конкретными людьми. Каждый раз, когда появлялся крайне порочный и злой человек, противопоставлявший себя Богу и стремившийся уничтожить Его людей, его начинали отождествлять с этой враждебной Богу силой. Так, например, в 168 г. до Р. Х. появилась такая фигура, как сирийский царь Антиох Епифан. Он поставил своей целью стереть иудаизм с лица земли, вторгся в Иерусалим, убил тысячи иудеев и продал в рабство десятки тысяч. Обрезание ребенка или приобретение списка закона было объявлено преступление, каравшимся смертью. Во дворе Храма был поставлен жертвенник Зевсу, на котором приносили в жертву свинину. В помещениях Храма были устроены публичные дома. Это была хладнокровная попытка уничтожить иудаизм. В представлении людей Епифан был воплощением враждебной Богу силы.

Эту же фразу употребляли люди в дни написания Евангелия от Марка, когда они говорили о "мерзости запустения", установленной в Храме (Мар. 13,14; Мат. 24,15). Здесь имелся в виду более чем полусумасшедший император Калигула, пожелавший поставить в Святое Святых в Храме свою статую. Считалось, что и он - воплощение враждебной Богу силы.

В 2 Фес. 2,3.4 Павел говорит о "человеке греха", возносящемся выше всего называемого Богом или святынею и помещающем себя в Храме Божием. Мы не знаем, кого Павел имел в виду, но совершенно очевидно, что он думает о тех, кто является воплощением всего враждебного Богу.

В Отк. 13,1; 16,13; 19,20; 20,10 есть зверь, символизирующий еще одного человека. На императора Нерона все смотрели как на чудовище в обличье человека. Его крайности и излишества вызывали отвращение у римлян, а его дикие преследования мучили христиан. Когда он умер, люди, пораженные его порочностью, не могли поверить, что он действительно мертв, и возникла легенда о воскресшем Нероне - Неро Редививус - будто он не умер, а отправился в Парфию и вернется с парфянскими ордами, чтобы обрушиться на людей. Он - зверь, антихрист, воплощение зла.

На протяжении всей истории человечества имели место отождествления людей с антихристом. Папа римский, Наполеон, Муссолини, Гитлер - всех их в свое время отождествляли с антихристом.

Но дело в том, что антихрист скорее не человек, а принцип активного сопротивления Богу, который можно видеть воплощенным в этих людях разных поколений, бывших открытыми и ярыми врагами Божьими.

БОРЬБА ЗА УМЫ (1 Иоан. 2,18 (продолжение))

У Иоанна свое особое представление об антихристе. В его представлении доказательством появления в мире антихриста служили заблуждения в вере и опасные учения еретиков. Церковь была достаточно хорошо предостережена о том, что в последние дни объявятся лжеучители. Иисус говорил: "Многие придут под именем Моим, и будут говорить, что это Я, и многих прельстят" (Мар. 13,6; Мат. 24,5). Покидая своих ефесских друзей, Павел предупреждал их: "По отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20,29.30). И вот наступило то, что было предсказано.

Но Иоанн по-своему смотрел на сложившееся положение. Он видел в антихристе не одного какого-то человека, а скорее способность говорить через лжеучителей лживые речи. Точно также как Святой Дух вдохновляет истинных учителей и пророков, так и злой дух вдохновляет лжеучителей и лжепророков.

Большой интерес для нас заключается в том, что Иоанн считал полем битвы ум человеческий. Дух антихриста борется с Духом Божием за обладание умом человеческим. И сегодня эта борьба продолжается. Люди воспринимают какую-то идею и повторяют ее до тех пор, пока умы других людей не привыкнут к ней и не начнут воспринимать ее как истину лишь потому, что очень часто слышали ее. Нынче, в век средств массовой информации, это особенно просто сделать. Можно до тех пор пичкать умы людей какой-либо идеей, пока они, даже не сознавая того, не привыкнут к ней. Мы вовсе не хотим сказать, что Иоанн предвидел это, но он понимал, что ум человеческий является полем деятельности антихриста. Иоанн мыслит уже не в категориях одной демонической личности, он думает о злой силе, целенаправленно пытающейся захватить ум человеческий. В этом - главная цель зла.

ОЧИЩЕНИЕ ОБЩИНЫ (1 Иоан. 2,19-21)

Иоанн видит, что Церковь нуждается в очистке от сорняков. Лжеучители сознательно и добровольно покинули христианское братство и это доказывало, что они к нему и не принадлежали; они были инородным телом и их поведение лишь подтвердило это.

Последняя фраза 2,19 может иметь два значения.

1. Она может значить, что "не все наши" или "все (они) не наши". Другими словами, какими бы привлекательными некоторые из них ни были и как бы красиво их учение ни звучало, они все одинаково чужды Церкви.

2. Но возможно, что значение фразы сводится к тому, что эти люди вышли из Церкви, чтобы показать, что "все, которые находятся в Церкви, в действительности к ней не принадлежат". Английский комментатор Додд писал: "Принадлежность к Церкви еще не является гарантией того, что человек принадлежит Христу, а не антихристу". Другой английский комментатор А. Брук, не соглашаясь, правда, с таким пониманием греческого текста, выразился так: "Внешняя принадлежность не является доказательством внутреннего единства". Это тоже может значить, по словам Павла: "Не все те Израильтяне, которые от Израиля" (Рим. 9,6).

Эпоха, в которую вступила паства Иоанна, имела и свою хорошую сторону, потому что позволила отсеять ложное от истинного.

В 2,20 Иоанн напоминает своей пастве, что они все имеют знание. Вышедшие из Церкви люди - гностики - претендовали на то, что у них есть тайна, особые и современнейшие знания, которые нельзя открывать простым христианам. Иоанн напоминает своей пастве, что в вопросах веры у самого скромного христианина не должно быть комплекса неполноценности перед образованным и ученым. Конечно, в некоторых вопросах исследования языка или истории, первое слово принадлежит специалисту, но основы веры даны каждому человеку.

Иоанн делает следующее заключение: он пишет им не потому, что они не знают истины, а потому, что они ее знают. Уэсткотт комментирует это так: "Апостол (Иоанн) предупреждает не потому, что хочет сообщить своей пастве что-то новое, а чтобы разбудить их, привести в действие уже имеющиеся у них знания". Лучшая и величайшая защита христианства - просто помнить то, что мы знаем. Нам нужна не новая истина, а нам нужно, чтобы уже известная нам истина стала действующей и действенной в нашей жизни.

К этому методу часто прибегает и Павел. Он писал фессалоникийцам: "О братолюбии же нет нужды писать к вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга" (1 Фес. 4,9). Им нужна не новая истина, они должны воплотить в жизнь уже известную им истину. Римлянам Павел писал: "И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; но писал вам, братия, с некоторою смелостью, от части как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати" (Рим. 15,14.15). Их нужно не столько учить, сколько нужно им напоминать.

Как показывает практика христианской жизни, все сразу изменилось бы, если бы мы смогли воплотить в жизнь то, что мы уже знаем. Это вовсе не значит, что не надо учиться чему-то новому, но дело в том, что нам дано достаточно света, чтобы мы могли свободно ходить. Нам нужно только пользоваться им.

ИСКУСНАЯ ЛОЖЬ (1 Иоан. 2,22.23)

Кто-то сказал, что отрицать, что Иисус есть Христос - это искуснейшая ложь; ложь превыше всякой лжи.

Иоанн заявляет, что всякий, отрицающий Сына, не имеет и Отца. Лжеучители проповедовали: "У нас с вами может быть разное представление об Иисусе, но ведь мы все верим в одного Бога". Иоанн заявляет, что такого быть не может - человек не может отвергать Сына и одновременно заявлять, что признает Отца. Как приходит Иоанн к такому заключению?

Он приходит к нему, потому что оно неизбежно вытекает из Нового Завета. Новый Завет последовательно учит - и это же утверждал Сам Иисус - что без Него и помимо Него ни кто не может познать Бога. Иисус совершенно ясно заявил, что Отца не знает никто, кроме Сына и тех, кому Сын откроет это знание (Мат. 11,27; Лук. 10,22). Когда Филипп попросил Иисуса показать им Отца, Иисус ответил: "Видевший Меня видел Отца" (Иоан. 14,8-9). Иисус говорил: "Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня" (Иоан. 12,44.45). Ведь именно через Иисуса узнали люди Бога, именно в Иисусе люди могут приблизиться к Богу. Кто отрицает Иисуса, тот отрицает Его особое знание и Его особые отношения с Богом, и не может быть уверенным в том, что Он говорит. Тогда все слова Его становятся всего лишь догадками, которые мог высказать любой добродетельный и великий человек. Без Иисуса и помимо Иисуса у нас нет достоверного знания о Боге; отрицать Иисуса - это значит совершенно потерять Бога.

Кроме того, Иисус говорил, что отношение человека к Нему есть показатель его отношения к Богу, и это отношение, в конечном счете, определяет судьбу человека в настоящее время и в вечности. Иисус сказал: "Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным" (Мат. 10, 32.33). Кто отрекается от Иисуса и отрицает Его, отлучен от Бога, потому что наши отношения с Богом зависят от нашего отношения к Иисусу.

Отрицать Иисуса - это действительно искусная, махровая ложь, потому что это значит полностью потерять веру и знание, которое только Он может дать нам.

Можно сказать, что в Новом Завете получили отражение три креда веры по отношению к Иисусу:

Иисус - Сын Божий (Мат. 16,16; Иоан. 9,35-38); Иисус - Господь (Фил. 2, 11); и Иисус - Мессия (1 Иоан. 2,22). Суть каждого кредо заключается в том, что Иисус находится в совершенно уникальных отношениях к Богу, и отрицать эти отношения - значит отрицать достоверность того, что все сказанное Иисусом о Боге есть истина. Вся христианская вера исходит из этих уникальных отношений Иисуса к Богу; и, потому, прав Иоанн: человек, отвергающий Сына, отлучен также от Бога.

УНИВЕРСАЛЬНАЯ ПРИВИЛЕГИЯ (1 Иоан. 2,24-29)

Иоанн умоляет своих слушателей и адресатов твердо придерживаться тех норм, которые они усвоили, потому что тогда они будут пребывать во Христе. В этом отрывке особый интерес представляет уже употребленное один раз Иоанном выражение. В 2,20 он уже говорил о помазании, полученном его паствой от Святого, и через Которого они получили знание. Здесь Иоанн говорит о помазании, которое они получили, которое пребывает в них и которое научило их всему. Что же понимает Иоанн под помазанием? Чтобы понять это, мы должны обратиться к мировоззрению древних иудеев.

В представлении и практике древних иудеев помазание было связано с тремя группами людей.

1. Помазание священников. Обрядовые нормы гласят: "И возьми елей помазания, и возлей ему (священнику) на голову, и помажь его" (Исх. 29, 7; ср. 40,13; Лев. 16, 32).

2. Помазание царей. Самуил помазал Саула (1 Цар. 9,16; 10,1). Позже Самуил помазал Давида (1 Цар. 16,3.12). Илия должен был помазать Азаила и Ииуя (3 Цар. 19,15.16). Помазание, как и нынче, символизировало коронацию.

3. Помазание пророков. Илия должен был помазать Елисея в пророка вместо себя (3 Цар. 19,16). Господь Бог помазал пророка Исаию благовествовать народу (Ис. 61,1).

Вот первый важный момент. В прежние времена помазание было привилегией немногих избранных: священников, пророков и царей, а теперь это привилегия каждого христианина, каким бы бедным и скромным он ни был. Таким образом, помазание символизирует, прежде всего, привилегированное положение христианина в Иисусе Христе.

Первосвященника называли помазанником, но верховным Помазанником был Мессия (Мессия в иудейском значит Помазанник, а Христос имеет то же значение в греческом). Таким образом, Иисус - Помазанник свыше. В связи с этим встает вопрос: когда Он был помазан? Церковь всегда давала на это один ответ: при крещении Иисус был помазан Духом Святым (Деян. 10,38).

Помазание было известно и в греческом мире. Оно было одним из элементов церемонии инициации в религию-мистерию, в ходе которой, как предполагалось, человек обретал особое знание Бога. Нам известно, что по крайней мере некоторые лжеучители претендовали на то, что они особым образом помазаны, что, якобы, дано им особое знание Бога. Через одно из греческих отцов Церкви Ипполита мы знаем, что лжеучители заявляли: "Из всех людей только мы - настоящие христиане, завершающие таинство у третьих врат и помазанные молчаливым помазанием". На это Иоанн отвечает, что единственно истинное помазание, полученное от Иисуса, пребывает в простом христианине.

Когда христиане получили помазание, и что оно из себя представляет?

На первый вопрос ответить просто. Все христиане проходили только через один обряд - через крещение. Как видно из одного из латинских отцов Церкви Тертуллиана (ок. 160-230 гг.) в более поздние времена при крещении стало практикой помазание священным маслом.

На второй вопрос ответить не так просто. Существуют два возможных ответа.

1. Помазание может означать сошествие на христианина Духа в обряде крещения. В ранней христианской Церкви это происходило самым наглядным образом (Деян. 8,17). Если мы в этом отрывке будем вместо помазание читать Дух Святой, то мы прекрасно поймем смысл.

2. Но есть и другая возможность. Стихи 24 и 27 почти совершенно одинаковы. В 2,24 читаем: "Что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас"; а в 2,27 читаем: "... помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает". Выражение то, что вы слышали от начала в 2,24 соответствует помазанию в 2,27, и, потому, помазание, полученное христианами - это наставление в христианской вере при вступлении в Церковь.

Вполне возможно, что нам нет необходимости выбирать между этими двумя толкованиями, и что оба эти значения присутствуют здесь. А это значит нечто очень важное. Каждое новое учение нужно проверять дважды: 1. Соответствует ли оно христианской традиции, в которой мы наставлены? 2. Соответствует ли оно свидетельству Святого Духа, говорящему в нас?

Вот они, критерии христианской истины: внешняя проверка всякого учения в соответствии со Священным Писанием и внутреннее испытание - свидетельствующим в наших сердцах Святым Духом.

ПРЕБЫВАТЬ ВО ХРИСТЕ (1 Иоан. 2,24-29 (продолжение))

Прежде чем перейти к следующему отрывку, мы должны отметить еще два важных и практических момента.

1. В 2,28 Иоанн настоятельно призывает свою паству пребывать во Христе, чтобы, когда Он явится в силе и славе, им не пришлось стыдиться перед Ним. Бесспорно, лучше всего готов к приходу Христа тот, кто живет с Ним каждый день; в таком случае приход Его не будет чем-то порази тельным и неожиданным, а лишь явится вступление в непосредственную близость с Тем, с Которым он так долго жил.

Даже в том случае, когда у нас возникают сомнения в том, что Христос во время Своего Второго Пришествия придет во плоти, это остается истиной, ибо жизнь каждого человека приходит к концу. Бог всех призывает встать и проститься с этим миром. Для тех, кто никогда не думал о Боге или изредка вспоминал о Христе, это будет начало пути в страшное неизвестное. А для тех, кто сознательно пребывал в присутствии Христовом, кто день изо дня говорил и ходил с Богом, это будет призыв прийти домой и войти в ближайшее присутствие друга, а не незнакомца.

2. В 2,29 Иоанн возвращается к мысли, которая никогда не ускользает из его поля зрения. У христианина есть только один способ показать, что он пребывает во Христе - добродетельной жизнью. Поведение человека всегда подтверждает или опровергает слова и заявления.

Спрашивает Алёна
Отвечает Александра Ланц, 03.07.2012

Вопрос : "Я запуталась...Господь любит ВСЕХ, несмотря ни на что и мы должны брать с него пример. Но как тогда быть с язычниками, или просто озлобленными людьми и т.д? по идее мы их тоже должны любить. Но Бог говорит Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. .Как тогда быть? Ведь каждого брата и сестру мы должны любить, как сами себя и неважно кто они и что он делают".

Мир вам, Алёна!

Вы запутались, потому что у вас пока нет привычки внимательно изучать Писание, рассматривая не только отдельные слова и фразы, но и контекст, в котором они находятся, и привлекая к этому другие тексты Писания, которые объяснили бы то, о чём вы читаете.

Вот, что вы сейчас видите:

«Не любите мира, ни того, что в мире»

А вот ближайший контекст:

"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего".

Видите? Апостол Иоанн противопоставляет два, если можно так выразиться, вида любви:

1) любовь к миру;
2) любовь Отчая

Каковы характеристики «любви к миру»?

... «похоть плоти» , когда я, подчиняясь хотениям моей падшей плоти, удовлетворяю её требования не для того, чтобы просто поддерживать жизнедеятельность моего организма на максимально продуктивном уровне, а для того, чтобы как можно больше подпитывать свою плоть удовольствиями. Отсюда – передание или приводящие к несчастным случаям голодания, отсюда – половая распущенность, различного рода «мании» и пр. похотения, которые, укрепляясь во мне, душат мою жизнь и меня.

...«похоть очей» , когда я никак не могу удовлетвориться тем, что уже есть в моей жизни () , учась использовать эти ресурсы на благо ближнему, но шныряю повсюду ненасытными глазами, подчиняясь своим «хочу» этого, того, другого... проще говоря, когда я завидую тем, у кого есть то, чего у меня нет. Т.е. я так люблю этот материальный мир, что очень хочу затолкать его весь, или хотя бы частично, в свою жизнь, а если не получается, то это меня очень и очень огорчает. А отсюда будут проистекать такие мои слова и поступки, которые обязательно окажутся губительными и для меня, как личности, и для окружающих меня людей.

...«гордость житейская» , когда я ради похвалы или собственного самоутверждения могу пойти на любые неверные, разрушающие мою и чужие жизни действия.

Иными словами, любовь к миру – это такое состояние человеческого сердца, когда я хочу, беру, употребляю... и всё для себя. Ужасно, но эта любовь к миру может приобретать невероятно извращённые формы, когда, например, я вроде бы всё раздаю людям, служу людям, а в действительности делаю это только потому, что это как-то льстит моему самолюбию, как-то помогает мне самореализоваться, т.е. всё равно работает на поле моего эгоизма , удовлетворяя желания моего падшего, прячушегося от Божьей справедливости «я ».

Что же такое любовь Отчая? Давайте посмотрим на центральный стих Библии? Именно в нём содержится ответ на наш вопрос.

«так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ().

Отец так возлюбил погибающих во своих грехах людей, что отдал самое дорогое, что у Него было – Собственного Сына. Для чего? Чтобы спасти человечество. И здесь возникает очень важный вопрос: спасти человечество – от чего ?

К сожалению, в сердцах многих людей, которые называют себя верующими, ответ на этот вопрос очень туманный. А по сути, от прост. Отец отдал Сына для того, чтобы спасти людей от их грехов . Для того, чтобы дать людям возможность жить и не грешить.

Многие верующие, к сожалению, думают, что Христос будет спасать их во грехах их. Это ложное Евангелие. Христос спасает нас от грехов. И спасает от них здесь и сейчас , в реальном времени. Он в первый раз явился для очищения грехов, а второй раз явится, чтобы просто забрать Себе тех, которые позволили Ему очистить их, т.е. позволили Христу дать им силы и возможности жить по законам Божьего Царствия уже здесь на погибающей земле () . Поэтому те, кто думают, что назвав Христа Господином, уже спаслись, а значит, могут продолжать жить, как жили, греша направо и налево, или просто чуточку греша, должны подумать ещё раз, и подумать очень серьёзно ().

Итак, любовь Отчая – отдавать самое дорогое ради спасения других, чтобы эти другие перестали быть мерзкими, глупыми, гадкими, противящимися любви Божией... чтобы перестали грешить.

Помните ли вы новую заповедь, которую Бог мог дать нам только после того, как Сам продемонстрировал для нас, что такое настоящая любовь?

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (). Отец возлюбил человечество так, что отдал Сына ради того, чтобы спасти людей от их грехов. Сын возлюбил человечество так, что отдал Собственную жизнь ради этого же. Что мы, называющие себя верующими во Христа Иисуса, готовы отдать, ради спасения людей от их грехов?

С уважением,

Читайте еще по теме "Толкование Писания":

21 фев

Не понимаю что значат слова Втор 23:2 Сын блудницы не может войти в общество Господне? Значит, он не имеет права на спасение, потому что не может быть крещён? (Лаура)

03.07.2012

Вопрос : "Я запуталась...Господь любит ВСЕХ, несмотря ни на что и мы должны брать с него пример. Но как тогда быть с язычниками, или просто озлобленными людьми и т.д? по идее мы их тоже должны любить. Но Бог говорит Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ин.2:15 .Как тогда быть? Ведь каждого брата и сестру мы должны любить, как сами себя и неважно кто они и что он делают".

Мир вам, Алёна!

Вы запутались, потому что у вас пока нет привычки внимательно изучать Писание, рассматривая не только отдельные слова и фразы, но и контекст, в котором они находятся, и привлекая к этому другие тексты Писания, которые объяснили бы то, о чём вы читаете.

Вот, что вы сейчас видите:

«Не любите мира, ни того, что в мире»

А вот ближайший контекст:

"Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего".

Видите? Апостол Иоанн противопоставляет два, если можно так выразиться, вида любви:

1) любовь к миру;
2) любовь Отчая

Каковы характеристики «любви к миру»?

... «похоть плоти» , когда я, подчиняясь хотениям моей падшей плоти, удовлетворяю её требования не для того, чтобы просто поддерживать жизнедеятельность моего организма на максимально продуктивном уровне, а для того, чтобы как можно больше подпитывать свою плоть удовольствиями. Отсюда – передание или приводящие к несчастным случаям голодания, отсюда – половая распущенность, различного рода «мании» и пр. похотения, которые, укрепляясь во мне, душат мою жизнь и меня.

...«похоть очей» , когда я никак не могу удовлетвориться тем, что уже есть в моей жизни (1Тим.6:6) , учась использовать эти ресурсы на благо ближнему, но шныряю повсюду ненасытными глазами, подчиняясь своим «хочу» этого, того, другого... проще говоря, когда я завидую тем, у кого есть то, чего у меня нет. Т.е. я так люблю этот материальный мир, что очень хочу затолкать его весь, или хотя бы частично, в свою жизнь, а если не получается, то это меня очень и очень огорчает. А отсюда будут проистекать такие мои слова и поступки, которые обязательно окажутся губительными и для меня, как личности, и для окружающих меня людей.

...«гордость житейская» , когда я ради похвалы или собственного самоутверждения могу пойти на любые неверные, разрушающие мою и чужие жизни действия.

Иными словами, любовь к миру – это такое состояние человеческого сердца, когда я хочу, беру, употребляю... и всё для себя. Ужасно, но эта любовь к миру может приобретать невероятно извращённые формы, когда, например, я вроде бы всё раздаю людям, служу людям, а в действительности делаю это только потому, что это как-то льстит моему самолюбию, как-то помогает мне самореализоваться, т.е. всё равно работает на поле моего эгоизма , удовлетворяя желания моего падшего, прячушегося от Божьей справедливости «я ».

Что же такое любовь Отчая? Давайте посмотрим на центральный стих Библии? Именно в нём содержится ответ на наш вопрос.

«так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

Отец так возлюбил погибающих во своих грехах людей, что отдал самое дорогое, что у Него было – Собственного Сына. Для чего? Чтобы спасти человечество. И здесь возникает очень важный вопрос: спасти человечество – от чего ?

К сожалению, в сердцах многих людей, которые называют себя верующими, ответ на этот вопрос очень туманный. А по сути, от прост. Отец отдал Сына для того, чтобы спасти людей от их грехов . Для того, чтобы дать людям возможность жить и не грешить.

Многие верующие, к сожалению, думают, что Христос будет спасать их во грехах их. Это ложное Евангелие. Христос спасает нас от грехов. И спасает от них здесь и сейчас , в реальном времени. Он в первый раз явился для очищения грехов, а второй раз явится, чтобы просто забрать Себе тех, которые позволили Ему очистить их, т.е. позволили Христу дать им силы и возможности жить по законам Божьего Царствия уже здесь на погибающей земле (Евр.9:28) . Поэтому те, кто думают, что назвав Христа Господином, уже спаслись, а значит, могут продолжать жить, как жили, греша направо и налево, или просто чуточку греша, должны подумать ещё раз, и подумать очень серьёзно (Откр.21:27).

Итак, любовь Отчая – отдавать самое дорогое ради спасения других, чтобы эти другие перестали быть мерзкими, глупыми, гадкими, противящимися любви Божией... чтобы перестали грешить.

Помните ли вы новую заповедь, которую Бог мог дать нам только после того, как Сам продемонстрировал для нас, что такое настоящая любовь?

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34). Отец возлюбил человечество так, что отдал Сына ради того, чтобы спасти людей от их грехов. Сын возлюбил человечество так, что отдал Собственную жизнь ради этого же. Что мы, называющие себя верующими во Христа Иисуса, готовы отдать, ради спасения людей от их грехов?

С уважением,

Подробнее: